1樓：廣西師範大學出版社
孔子教導學生要做「君子儒」不作「小人儒」，在這裡，「君子」是指有道德的人。道德修養達到較高的水平，可以稱為君子。《論語》有關修養的言論大約將近全書一半，除了仁、禮和本講中上面所講的各種品德，還有一些是針對君子的修身作出的論述，成為千古傳誦的修身格言。
這些格言，涉及修養的各個方面，至今對我們仍有指導意義，因為範圍太廣，現統一輯錄於下。鑑於有譯文即極易理解，所以只作今譯，不再一一講析。
子曰：君子病無能焉，不病人之不己知。(《衛靈公》第十九章)(孔子說：
君子怕自己沒有能力，不怕別人不瞭解自己。)子曰：不患人之不己知，患不知人也。
(《學而》第十六章)(孔子說：不怕別人不瞭解自己，怕自己不瞭解別人。)子曰：
溫故而知新，可以為師矣。(《為政》第十一章)(孔子說：溫習已經學過的知識，由此而獲得新的、更深的認識，可以做老師了。
)子貢問君子。子曰：先行其言而後從之。
(《為政》第十三章)(子貢問怎樣做一個君子。孔子說：「你要說的話，先實行了，然後再說。
」)子曰：君子周而不比，小人比而不周。(《為政》第十四章)(孔子說：
君子團結而不勾結，小人勾結而不團結。)哀公問曰：「何為**服?
(這裡有問號)」孔子對曰：「舉直錯諸枉，**服；舉枉錯諸直，**不服。」(《為政》第十九章)(魯哀公問：
「怎樣做老百姓就會服?(這裡有問號)」孔子回答說：「提拔正直的人放在枉人之上，老百姓就服；提拔枉人放在正直的人之上，老百姓就不服。
」)子曰：知(智)者樂水，仁者樂山。知(智)者動，仁者靜。
知(智)者樂，仁者壽。(《雍也》第二十三章)(孔子說：智者樂水，仁者樂山。
智者好動，仁者好靜。智者快樂，仁者長壽。)子曰：
奢則不孫(遜)，儉則固。與其不孫也，寧固。《述而》第三十六章)(孔子說：
奢華就顯得誇耀，儉樸就顯得寒磣。與其誇耀啊，寧可寒磣。)子曰：
君子坦蕩蕩，小人長慼慼。(《述而》第三十七章)(孔子說：君子胸懷坦然寬廣，小人經常憂愁畏懼。
)子曰：不在其位，不謀其政。(《泰伯》第十四章)(孔子說：
不在那個職位，不考慮它的政務。)子曰：君子不憂不懼。
……內省不疚，夫何憂何懼?(這裡有問號)(《顏淵》第四章)(孔子說：君子不憂愁不恐懼。
……自我反省而問心無愧，有什麼可以憂愁和恐懼的呢?(這裡有問號))子曰：邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。
(《憲問》第一章)(孔子說：國家政治清明，做官領俸祿；國家政治昏暗，做官領俸祿，是恥辱。)子曰：
士而懷居，不足以為士矣。(《憲問》第二章)(孔子說：士留戀安居，不配作士。
)子曰：君子恥其言而過其行。(《憲問》第二十七章)(孔子說：
君子以言過其行為恥。)子曰：君子求諸己，小人求諸人。
(《衛靈公》第二十一章)(孔子說：君子要求自己，小人要求別人。)子曰：
君子矜而不爭，群而不黨。(《衛靈公》第二十二章)(孔子說：君子莊重矜持而不與人爭鬥，合群講團結而不搞小宗派。
)子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。(《衛靈公》第二十三章)(孔子說：
君子不因為某個人說的話而提拔他，不因為他這個人不好而鄙棄他的好話。)子曰：巧言亂德。
小不忍，則亂大謀。
如何理解孔子所說的君子？怎樣的人可以稱為君子
2樓：匿名使用者
君子作為道德修身的楷模，是教化百姓的理想人物。教化是儒家最基本的治民方略回，答需由君子承擔。孔子形象地指出：
「君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。」。」（《論語·顏淵》）
君子比義懷德，謙恭禮讓。君子具備仁愛、堅毅、以義制利、誠信等道德品質。
3樓：匿名使用者
君子就是表裡如
一、擁有良好道德品質與禮貌修養的人。
4樓：匿名使用者
孔子本人就是小人兼賤人,還妄言什麼君子,人不要臉天下無敵的流氓始祖
如何理解孔子所說的君子再進生活中怎樣的人可稱為君子
5樓：半天使惡魔翼
「君子」是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短兩萬多字的《論語》，「君子」這個詞就出現了一百多次。
我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
做一個善良的人。這是君子的第一個標準。
君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。
司馬牛曾經問過孔夫子，什麼樣的人才能夠稱為君子呢？
孔子答：「君子不憂不懼。」
司馬牛又問：「不憂不懼，就可以叫君子嗎？」
他可能覺得這個標準太低了。
孔子說：「反躬自省，無所愧疚，當然沒有什麼可憂可懼的。」
我們把孔夫子的意思轉換成老百姓的話來說，就是「不做虧心事，半夜敲門心不驚」。
一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們討論過君子的問題，他說：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語·憲問》）
孔子一上來很謙虛，說「不憂」、「不惑」、「不懼」這三點自己做不到。
什麼叫「仁者不憂」？
就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
什麼叫「知（智）者不惑」？
在區區半個世紀之前，一個人一生可能就在一個單位，婚姻基本上不會有任何變動，從小到老可能就住在一個大雜院裡。人們的煩惱可能是生活的或然性和可選擇性太小。
但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。
我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的「知者不惑」。
什麼叫「勇者不懼」？
用老百姓的話來說就是「兩強相遇勇者勝」，也就是說，當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一個真君子做到了內心的仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。
孔子說這三條我做不到。子貢說「夫子自道也」，您說的不就是您自己嘛！
大家看，孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來「苛責」內心。
一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。
因此，只有真君子才能做到「不怨天，不尤人」，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人瞭解我。
一個人內心沒有了「憂」、「惑」、「懼」，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。
而增強把握幸福的能力，正是學習的終極目的。
孔子說：「古之學者為己，今之學者為人。」（《論語·憲問》）古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀於人、取悅於人。
真正尊崇學問的人，他的學習是為了人心靈的建樹。從書本上學，從社會上學，從小學到老，無非是學習一種把握幸福的能力。
讓自己成為一個有知識，有教養，而且內心忠誠的公民，然後以此在社會上安身立命，學習的目的就是完成這麼一個自我角色的建立和提升。
而「為人之學」又是什麼呢？
它是把學到的知識當成工具，當成一種技能，以之謀一份職業，為自己謀一份福利。
孔子曾經直截了當地跟他的學生子夏說：「女為君子儒，無為小人儒」（《論語·雍也》）。就是說，要想著提高修養，不要老惦記眼前的一點點私利。
孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，在孔子看來，做君子就是做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天做起，讓自己成為內心完善的人。因為只有你的內心真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。
如何理解論語十則中孔子說的君子?在現實生活中,怎樣的人可以稱為君子？
6樓：匿名使用者
「君子有九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。」(《論語·季氏》)
「人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語述而》）
人不知而不慍不亦君子乎你如何理解孔子所說的君子?在現實在生活中,什麼樣的人可稱為君子?
7樓：匿名使用者
「君子」這個詞在《論語》中共出現了一百零七次，是地地道道的儒家核心詞彙。這裡孔子給了對它的第一個定義——人不知而不慍。全句的意思大致是說，別人不瞭解他，他也不因此而心生怨恨，這難道不是君子嗎？
孔子給的這個定義可能與許多人想象中的君子概念大不一樣。因為一般人心目中的君子多是文質彬彬的，可能在引經據典的時候還會時不時搖頭晃腦一下，透出那麼一點點迂腐來。孔子這裡的君子怎麼可以與文化無關呢？
僅僅只是別人不瞭解他，他不生氣、不怨恨就成為君子了？那君子豈不是很容易做？
其實，這個「人不知而不慍」說起來很簡單，要做到卻並不容易。因為人一生中總會遇到這樣或者那樣不順心的事情，有些事情自己能忍得住，有些還真就不一定。
打個比方：一個運動員，在比賽場上揮汗如雨，結果成績出來觀眾席上非但連點掌聲都沒有，反而出現了噓聲，有誰能做到不因此而生氣呢？一個老師，課還沒有上完，學生已經溜掉一半，剩下的還趴在桌子上呼呼大睡，忙著與周公約會，又有誰能做到不因此而發火呢？
喜怒哀樂本來就是人的正常情緒反應，無端端把「怒」給去掉，還要能忍得住，不怨恨，不惱怒，這可不是輕輕鬆鬆能做到的了。所以孔子問，這樣的人難道不是君子嗎？
這是一個反問，表明它是君子的一種常態。於是有很多朋友可能就很好奇：普通人都很難做到的事情，為什麼「君子」能做到？
要解決這個問題，就不能不說明一下儒家的基本立場。這個立場是什麼呢？就是由內御外。
在《論語》後面的講述中，孔子提到「君子求諸己」、「內省不疚」等等，這都是在向自己內心使力，並以此來影響外界。所以對於外界的結果、反應，如果不盡人意，君子會認為是自身出了問題。這就好比一個人走路不小心撞了牆，你不能怪牆不對一樣。
於是，對於一個君子來說，他看到沒有人鼓掌，沒有人聽課，首先想到的應該是自己做的事情還有沒有什麼不完善的地方。孔子說「不患人之不己知，患不知人也」，著眼點也就在此。只有經常反省自己了，能設身處地去為別人思考了，君子才能夠凝聚人心，共同實現「治國」「平天下」的夢想。
歷史上但凡做大事的人，多是能夠做到「求諸己」、換位思考的人。比如《後漢書.光武帝紀》記載，漢光武帝劉秀打敗王郎的時候，曾經得到下屬通敵的文書，但劉秀看也不看就燒了，說了句「令反側子自安」。
劉秀為什麼不龍顏大怒，一一追究，查明瞭殺個乾淨，反而付之一炬？曹操打敗強敵袁紹後曾經有過解釋：當敵人非常強大的時候，就是我都不能自保，何況其它人呢？
劉秀這樣做，就是因為他能體會到這些下屬的心理，願意換一個立場去理解他們，所以這些人最終能與他齊心協力，共同平定天下，成就了「光武中興」。
由此可見，真正的君子對人是「不慍」的，他必須能夠做到「不以物喜，不以己悲」，站在別人的角度去理解別人，以獲得別人對自己的理解和支援。如果在這個基礎上，他再去盡心竭力實踐心中的大道，就能讓天下百姓都安居樂業。
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