1樓：匿名使用者
淨土法門是以修戒定慧為宗，以唸佛為本。不修戒定慧的念不是真正的念。
淨土宗為什麼要修空正見跟菩提心
2樓：8萬4千法門
南無阿彌陀佛
淨土宗沒有說要修空見的，相反淨土宗走的是有門。但必須要發菩提心，否則不能往生。
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所以極樂世界的品位，不能以一般通常這種常識來看它，它是個特殊的，凡夫可以立即成佛。禪宗走的是這個路子，沒有想到淨土宗走的也是這條路子，而且淨土宗走的路子穩當，你決定能成就。禪宗是險道，為什麼？
禪跟密都容易著魔，如果沒有真正善知識在你旁邊，你稍稍偏邪一點他把你扶正，沒有這種人在旁邊，一著魔就全毀掉了。這個毀掉之後，我們看到了，都送到精神病院去了。淨土穩當，因為淨土走的是有門，禪走的是空門，那個不好走，它要離一切法，淨宗有一法給你，指方立相，它指點你一個方向，西方極樂世界，你的心可以在那裡著。
立相是立極樂世界，立阿彌陀佛，你心裡頭有個依靠，禪宗沒有。你看目的相同，都是明心見性，見性成佛，這個阿彌陀佛的方法比禪宗就微妙太多了。淨宗裡頭有頓有漸，完全看你的功夫，功夫就是離欲。
你真正把慾望放下，這功夫十足，你可以一生成佛。還有一點點沒放下，也行，它有三輩九品，你從下下品慢慢再上升。如果全放下，立刻就上升了。
我們再看下面批註，「又《無量壽經鈔》曰：憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋雲：
一、凡小往生。
二、大聖往生。言凡小者，指三輩」。憬興法師講得好，明白、肯定，這個「許」我們說為肯定，明白肯定的說出三輩九品是凡夫往生，沒有一點懷疑。
我們今天也把這個道理講清楚、講明白了，我往生極樂世界能不能上上品往生就成佛？能。只要你做到離欲深正念，這一句做到就行。
正念是什麼？正念就是誠懇，印光大師講的誠敬。你具足萬分誠敬，你就跟惠能大師一樣，惠能是大徹大悟，你往生極樂世界上輩上生，那就成佛了，甚至於可能比惠能大師還要高。
惠能大師的大徹大悟，明心見性，在《華嚴經》裡面有四十一個位次，不知道他在哪個等次裡頭。淨宗這個比那個殊勝，果然是具足萬分誠敬，離欲深正念，肯定是上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品，這個比惠能大師高。
淨宗殊勝，諸佛讚歎，十方三世一切諸佛讚歎，我們前面讀過，讚歎阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊。佛佛道同，為什麼諸佛讚歎阿彌陀佛為佛中之王？他度眾生的方法太妙了！憬興大師的解釋，他說，
一、凡小往生，凡是凡夫，小是小乘；第
二、大聖往生，大聖是大乘。所以言凡小者，指三輩，這個三輩往生的人，裡頭有凡夫。那三輩是什麼？
上品上生有凡夫。大聖往生那不必說了，大聖往生全都是在上輩，絕不在中下，這個沒有問題。但是我們要相信，凡夫往生也能到上輩往生，《觀經》裡頭的九品也能夠上品上生，這是不可思議的。
這個話有理論、有事實根據的，絕對不是隨便說的。
「又《遊心安樂道》」，這本書裡頭說，「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人，故知淨土宗意」，淨土宗的本意，「本為凡夫，兼為聖人」。這個話說得很清楚，這都是祖師大德說的，四十八願原先就是為一切凡夫。因為阿彌陀佛在因地，就是法藏比丘看到六道眾生太苦了，迷得太深、迷得太久了，回不了頭來，八萬四千法門度不了他們，他們的業障太重、煩惱太深，所以發願要幫助這些苦難眾生。
幫助苦難眾生，在一生當中證得究竟圓滿的佛果，這個事難；在大乘裡面，幫助他成菩薩，十信的菩薩，再提升十住，再提升十行、十回向、十地、等覺，這個可以，慢慢來。不經歷這些階級，從凡夫就提升到佛，這個沒有人相信，難信之法。但是阿彌陀佛真做到了，剛才說過了，什麼道理？
就是因為眾生本來是佛，就憑這個道理。本來不是佛，那是提不上去的，他本來是佛。
我們學佛學了這麼多年，大乘經論裡面這些常識都知道，凡夫為什麼成不了佛？三種煩惱障礙你，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三個是見思煩惱。如果你把這個三種煩惱統統放下，就成佛了。
所以在大乘教裡，凡夫成佛需要多少時間？一念。這一念轉過來，就成佛了，一念覺就成佛了，一念迷，那就是眾生。
阿彌陀佛這個法門就根據這個理論延伸出來的，理論是堅定的，沒有絲毫懷疑的，你本來是佛。所以《觀無量壽經》那部經裡頭只講兩樁事情，講淨宗的理論跟淨宗的方法，唸佛的方法。唸佛的方法可以分為四種，實相念佛、觀想念佛、觀像唸佛、持名唸佛。
所以《觀無量壽經》講方法、講理論，理論是什麼？是心是佛，是心作佛。這就說的你的心就是佛，佛就是心，心就是佛，佛不在外頭，佛是你自己的真心。
你的心本來是佛，現在你又想作佛，哪有不成佛的道理！這是淨宗理論的根據。
那怎樣回頭？唸佛就行了。我天天唸佛，這是什麼？
這就是釋迦牟尼佛，大乘、小乘上常說的，一切法從心想生。我現在讓我的心想，專想阿彌陀佛，專想極樂世界，不想別的，沒有妄念、沒有雜念，一心一意專想彌陀，專想極樂世界，他就真成佛了，到極樂世界去，親近阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛為大家講經教學，從來沒有中斷，我們一遍聽了沒開悟，再聽第二遍，他常常重複講，為什麼？
因為極樂世界每一天都有新往生的人，所以你可以不斷的聽，每一天都有新去，從十方世界去往生不知道有多少。到你真正大徹大悟、明心見性，你畢業了，你才離開講堂。進講堂的時候是學生，離開講堂時成佛，真不可思議！
記住極樂世界是法性身，是法性土，跟我們這世界完全不一樣。法性身的身體不需要吃飯，不需要飲食，這就省事，不需要睡眠，你學習不間斷。我們吃飯會間斷，睡眠會間斷，極樂世界不需要睡眠，不需要吃飯，所以你學習不中斷。
講堂坐久了，其實他也不會累的，想到外面去走走，可以，池邊、樹下統統都在說法；換句話說，你聽經聞法不會中斷。講堂外面，樹會說法、鳥會說法、風吹樹葉會說法、流水的聲音會說法，六塵都說法，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！
這個世界不能不去，而且是我們自心變現的；換句話說，是我們的老家。唯心淨土，自己的心，自性彌陀，這是說明極樂世界這塊大地跟阿彌陀佛、跟我們是什麼關係？一體，關係太親切了。
父子一體，還兩個身體，我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界沒有分。所以想去就去，沒有憂慮的。這個地方，阿彌陀佛的世界我能去不能去？
我跟阿彌陀佛有沒有緣？你還在打這些妄想，錯了，那是你完全不認識，不瞭解。真認識清楚，搞清楚、搞明白，曉得那才是真正的家鄉。
「經中三輩，只是十方之諸天人民」，沒有說菩薩、聲聞，這是《無量壽經》上說的。「故知三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人」，因為有十方菩薩、聲聞他們發願往生，當然接納，阿彌陀佛不排斥，統統都收。
在此地我還得補充一句，在我們這個世界信仰其它的宗教，要念佛往生能不能往生？無論從理上講、從事上講，決定得生。為什麼？
是心是佛，沒有說只限於學佛以內，佛門之外不算，沒有說這個話。經上常講一切眾生，你看此地講的十方世界諸天人民，那個諸天裡頭就有很多宗教，不就都包括在其中嗎？所以無論信仰哪個宗教，不必改，你就專門信仰你那個宗教，把你祈禱所修的、斷惡修善的功德迴向求生西方極樂世界，統統得生。
到臨終的時候，臨命終時，只要一念阿彌陀佛、十念阿彌陀佛，就可以往生。不必改變宗教，把你們宗教的教主都看成是阿彌陀佛，這就行了；把宗教的經典都看成《無量壽經》，是一不是二，可以講得通的。極樂世界無比殊勝，人人都有分。
所以這一段講的，三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人，「如《菩薩往生品》」，這個裡頭有說，「十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡」，要是說往生菩薩的名字，說一劫都講不完。往生的人太多太多，極樂世界能容得下嗎？
我們在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經上得到很多資訊，容納得下，為什麼？它稱性。《華嚴經》上只要稱性，稱性沒有大小，稱性沒有內外，叫其大無外，其小無內，稱性沒有相對的，稱性沒有時間，稱性沒有空間。
所以西方極樂世界國土無限大，包括我們這個世界在內，為什麼？它是法性，法性不可思議。
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「是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也」。
這個話我們要好好記住，聽說那個國土太好，我沒有發度眾生的心，我只是這個世間太苦，我去享樂，那個世界太好了，非常羨慕，這樣能不能去？去不成，跟阿彌陀佛的本願不相應，跟所有往生極樂世界人的願望也不相應，所以你去不了。這是說彌陀十九願重要，比什麼都重要，不能小看；十八願是十念必生，十九願是發菩提心。
菩提心，什麼叫菩提心？《觀無量壽經》上告訴我們，菩提心有三個意思，第一是至誠心，是菩提心之體，真誠。第二個是深心，深淺的深。
深心是自受用，就是我們經題上所講的清淨心、平等心、覺心，這三個是自受用的菩提心。換句話說，自己日常修行，也就是說在生活當中、在工作當中，處事待人接物，都要用清淨平等覺心，這自受用。第三個是對人，我們用什麼心對人？
迴向發願心。
迴向發願就是大慈大悲，幫助一切眾生認識淨土、瞭解淨土，也跟我們一樣發心求生淨土，這叫回向發願心。這三心是一個心，不是講有三個，是一個心，一心。一心的體，一心的用，用又分兩種，自受用跟他受用。
凡是修淨土的人，要不是這三種心，他佛號念得再好也去不了，這是要記住的。這裡講得很清楚，如果不發菩提心是不得往生，可見發心重要。蕅益大師講得好，能不能往生，決定在信願之有無，你相不相信淨土？
你是不是發菩提心？你只要相信淨土，發菩提心，你決定得生。唸佛功夫淺深，那是你生到極樂世界你的品位，品位高下不一樣，唸佛功夫深的品位高，功夫差一點的品位就低。
這兩樣哪一樣重要？發心重要。真正發心，古大德告訴我們，你一天修十念法就行。
一生不間斷，每天早晚，早晨起來是念十聲佛號，晚上睡覺念十聲佛號，天天不間斷，一生不間斷，都是淨念相繼。你看，這個法門多容易、多簡單，真的是善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。
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您好，抄這就牽著到一襲個最根本問題，您一定要明白。什麼叫唸佛持咒，背後的究竟義是什麼。唸佛法門是大乘佛法，是佛慈悲救渡無明眾生，所立一個方便的手段。唸咒也是一樣的。這裡您要知道一個最根本的問題，就是心外無佛，是心是佛。所有功德，我們的自心，本自具足。只因被煩惱業障所矇蔽而不能現。我們唸佛唸的不是外在...