1樓：匿名使用者
大學八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從一個人內在的德智修養，到外發的事業完成，構成一貫不斷開展的過程。以修身為本，格物、致知、誠意、正心、修身，即其內在的德智修養，就是大學三綱領中「明明德」的功夫。
齊家、(立業)、治國、平天下為管理者外發的事業完成，便是第二綱領「親民」的發揚。而物
格、知至、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，表示每一階段調整得恰到好處的狀態，即系第三綱領「止於至善」的境界
原文：物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修；修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
譯文：事物的原理一一推究明白，然後才會擁有淵博的知識，徹底瞭解事物。擁有淵博的知識，徹底瞭解事物，然後意念才會誠實。
意念誠實，內心才會端正而無邪念。內心端正，然後才能提高自身的品德修養。自身的品德提高了，家庭才會整頓好。
家庭整頓好了，然後國家才會治理好。國家治理好了，推而廣之，然後才能使天下太平。
註釋：從「物格而後知至」到「國治而後天下平」，則是反向逆推。指出在一個前提得以實現的情況下會產生的結果。
天下的萬事萬物，如果能夠推究出其內在的「理」，就會真正地豐富人的知識，人的知識得到豐富了，就套使得意思所發，自然誠實無欺章思誠實了，心便有了主幹，也就不會偏頗邪僻了。心志端正而不受外物**，身子自然便會修潔。
「物格」意即得到「聖人的教化」，此即「讀聖賢書」。南宋文天祥在《正氣歌》裡提到：「風簷展書讀，古道照顏色」，最後又在《絕筆文》說：
「孔曰成仁，孟曰取義。惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？
而今而後，孰幾無愧！」讀聖賢書，就是要學作聖人，這就是《大學》的意旨啊！
要學作聖人，就要接受聖人的教化。接受聖人的教化，即可獲得致善惡是非的標準。懂得善惡是非的標準，才能真誠地看待自己心思的正邪，學做聖人的過程，就在於秉持聖人之教，以遏惡意之既萌，以揚善念之未生。
未生已生，則心無偏邪。心無偏邪，才能明見自己的「明德」。明見自己的「明德」，就是「身修」。
本節所說的是從「古之慾明明德於天下者」到「致知在格物」，再從「物格而後知至」開始的迴圈往復的文字。這種將上一節話的反覆說明，迭相詮釋，極堪玩味。《周易·鹹彖》上說：
「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。」《周易·鹹象》又說：「鹹，君子以虛受人。
」《孟子》則說：「大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。」這些話的意思是說只有虛才能通，通則感，感則善。
聖人之所以和平天下者，能感人心而已。
身修之後，足以為一家表率，這樣家庭便自然而然地會治理好。在家齊的基礎上，國治與天下平也擾不是難事了。這便是古人幻想的治平道路。
即全從自身做起，從而推己及人，以道德的力量、教化的力量去影響他人，感化他人，從而達到最高的治平政治理想。格物致知，誠意正心，是用功修身的人所必經的自修階段。而齊家、治國、平天下，則是身修之後所產生的良好效果。
所以作者堅信在八條目中，修身是最關鍵的一環，是普天之下，不分貴賤都應遵守的真理。
齊家、治國、平天下都有賴於明明德於一己之身，一己之身尚且昏暗而不能自主，又如何要求他人明其明德呢？其他人不能明其明德，不要說治國、平天下，連齊家都起不了。所以下文要接著說：
「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。
如何理解格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下
2樓：苦味精味苦
《四書•大學》原文：「古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後齊家，齊家而後國治，國治而後天下平。
」格物：窮究事物的道理或糾正人的行為。
致知：致：求得；知：知識。即「獲得知識」之意。
誠意：真心。使自己的思想誠懇。
正心：端正心思。
修身：舊時指努力提高自己的品德修養。
齊家：整齊家政。
治國：管理國家。
平天下：平定四方叛亂（實現祖國統一）。
格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，源於《禮記大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的『欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠』此段。但《大學》文中只有此段提及「格物致知」，卻未在其後作出任何解釋，也未有任何先秦古籍使用過「格物」與「致知」這兩個詞彙而可供參照意涵，遂使「格物致知」的真正意義成為儒學思想的難解之謎。
《現代漢語詞典》2023年發行的第五版將「格物致知」解釋為：「推究事物的原理法則而總結為理性知識」。
3樓：加菲郎
格物，就是要求人們親歷其事，親操其物，即物窮理，增長見識。。
致知，就是求為真知。從推致事物之理中，探明本心之知誠意，就是要意念誠實。
正心，就是要除去各種不安的情緒，不為物慾所蔽，保持心靈的安靜。
修身，就是要不斷提高自己的品德修養。
齊家，就是要整齊好自己的家庭，。
治國，就是要為政以德，實行德治，布仁政於國中。。
平天下，就是要布仁政於天下，使天下太平。
4樓：君豪廣告
修行含義
正確註解：修行就是修正自己錯誤的行為。從你的心上改起，從你的念頭改起。
錯誤的行為包括：想錯了，起心動念。說錯了言語，身體做錯了造作，你改過來。
你照著聖賢的教育改，他不讓你做得你別做，他讓你做得你做。
算命不如認命 認命不如修命
正確註解：修命的根本是修心，心是人的行為舉止等各種生命表現的根源。心善則行必善，心惡則行必惡。修心才能從根本上改變人的命運中不好的一切。
平天下含義
正確註解：就是天下太平。
5樓：哥依然是帥
心正、身修、家齊、國治、天下平
我們大家都知道，過去儒家教育講「心正、身修、家齊、國治、天下平」，實際上就是「心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」。這個意思是什麼？我們做人首先要把人做好。
做人做好靠的是什麼？靠的是自己的心要正。心正，這個人美德明白於天下。
整頓好自己的人，才能整頓好自己的國家。整頓好自己的家，再整頓好自己的家人，那麼自我修養很重要，所以要端正思想，自我完善。
我們不管做事做人，講到底就是我們經常講的一句話：要懂得不管你在世界上做什麼事情，心要平、意要正。要懂得心平，氣才能靜；心不平，人的氣就不靜，很多人經常不知道自己在做些什麼，很多人經常做錯很多事情。
這就是我們經常講的，要有很好的修養。不管你做什麼事情，一切從你的心開始，要正心，就是你明白自己的心要幹什麼，你的心才會正。比方說，我們每天要懂得跟自己的心一直在打交道，不是錢財。
跟心打交道，其實講到底就是你在找尋一種感覺。你的錢財有多少，也是你的感覺；你的物質得到了和失去，也是你的感覺；事業的成與敗，還是你的感覺。所以物質在你的手裡是臨時的擁有，你擁有的物質只是你的心認可。
你說「我有這個東西在心裡」，但是很多人忘記了這個東西的存在，你說你還有嗎？所以我們開心也是心理活動，傷心也是心理活動，有時候用心來使自己滿足，你就不會嫌棄人間的一切。要認知自己的心，認清自己的心，因為心和你所接觸的五欲六塵有關係。
心不動，一切都是原樣；心一動，你的人就會動。
我們每天用眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外界，使自己心中產生了分別心、執著心，而這些分別、執著就是你的心中已經形成一個相了。大家想一想：我們過去得到了多少，失去了多少；我們擁有了多少，後來又沒有了多少；我們成功了多少，後來失敗了多少。
我們一個人的好和壞，善和惡，福和禍，大與小，黑與白，長與短，其實都是心裡想象出來的一種心相，就是我們經常說的「是一種感覺」，這種感覺，如果你死抓住不放，就叫「著相」；如果你能放下這些感覺，你就脫離了「眾生相」；如果你什麼事情都不把「我」放在前面，那你就是「無我相」。
我們做人，很多人一輩子把煩惱都寫在了臉上，他們過得非常難受，庸庸碌碌的。為什麼很多大人的臉不好看？因為整天板著臉。
小孩的臉為什麼好看？因為天真。所以想要讓自己變得更美，先要從內心將煩惱去除——用一個方法，那就是自己要懂得心相，你就能去除我相，知道心和相的關係，你就可以放下。
其實，我們人一輩子就是個心的安慰，很多人很苦，就是心得不到安慰。實際上，人不需要太多的東西，而真正需要的是心，治理心就是治理了你的家。所以，學佛、做人就是要從正心開始。
心好了，家庭就好了；家庭好了，社會就好了；社會好了，國家就好了；國家好了，世界才會平安太平。要懂得這個道理，就是無論如何要學會端正自己的思維。我們的心為什麼會得不到滿足、空虛呢？
因為我們找不到自己的感覺。因為人是快樂的少，痛苦的多，所以怎麼都找不到自己想要的感覺，就開始慢慢地失去了安樂心和知足心，住得再好也感覺自己環境不好，心中壓抑；生活得再好，還是覺得不滿足。
我們人從生到死，每天不間斷地產生各種各樣的相，一個念頭接一個念頭，一個境轉到另一個境，人的心沒有一時一刻的清淨。人的心不清淨，你的相就會不乾淨，你就會著相。所以要懂得這些道理，不管在人間碰到多少煩惱，要懂得心不轉，境轉而心不轉，你才不會給自己製造各種各樣的慾望。
所以不管別人怎樣，你自己管好自己，因為我們是受過佛陀教育的人，因為我們是真正地符合宇宙執行規律的人，因為我們懂得什麼是正、什麼是邪。我們每個人要按照這個真理去認真實行，才能得到真正的利益。所以倫理道德、觀念的培養，實際上就是要大家懂得佛法界中常講的「心」和「相」。
----恭錄：白話佛 法 心正是根 離相為要
"格物致知誠意正心修身齊家治國平天下"是什麼意思
6樓：說太多不如沉黙
意思如下：
事物的原理一一推究明白，然後才會擁有淵
博的知識，徹底瞭解事物。擁有淵博的知識，徹底瞭解事物，然後意念才會誠實。意念誠實，內心才會端正而無邪念。
內心端正，然後才能提高自身的品德修養。自身的品德提高了，家庭才會整頓好。家庭整頓好了，然後國家才會治理好。
國家治理好了，推而廣之，然後才能使天下太平。這是從一個人內在的德智修養，到外發的事業完成，構成一貫不斷開展的過程。
出處：儒家的著作《大學》
部分原文：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末；事有終始。
知所先後，則近道矣。古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者先齊其家；欲齊其家者先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先誠其意；欲誠其意者；先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣； 其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
釋義：大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收穫。
每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認識，研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。
總結：《大學》是儒家思想經典很重要的一部分，大學八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從一個人內在的德智修養，到外發的事業完成，構成一貫不斷開展的過程。
以修身為本，格物、致知、誠意、正心、修身，即其內在的德智修養，就是大學三綱領中「明明德」的功夫。
「格物,致知,誠意,正心」是什麼意思
意思是 事物原理,掌握事物本源,意念誠實,端正心意。格物,就是要求人們親歷其事,親操其物,即物窮理,增長見識。致知,就是求為真知。從推致事物之理中,探明本心之知。誠意,就是要意念誠實。正心,就是要除去各種不安的情緒,不為物慾所蔽,保持心靈的安靜。出自曾子 禮記 大學 原文選段 古之慾明明德於天下者,...
格物致知的真正含義是什麼
格物致知 現代漢語詞典 解釋為 窮究事物的原理法則而總結為理性知識。格物致知 一詞出自 大學 格，至也。物，猶事也。致，推極也，知，猶識也。格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。北宋朱熹認為，致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。這是朱子對 格物致知 最概括 精確的表述。推極吾之知識，欲其...
《大學》的「致知在格物，物格而後知之」中的「格物」和「物格
格物的意思是推究事物的道理，認識世間萬物。物格的意思是事理得到窮究。原句的意思是 事理後才能獲得正確認識，認識正確後才能意念真城。原句出自於春秋曾子的 大學 大學 原文 古之慾明明德於天下者，先治其國 欲治其國者，先齊其家 欲齊其家者，先修其身 欲修其身者，先正其心 欲正其心者，先誠其意 欲誠其意者...