1樓：
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。
水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法（邏輯思維）也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。
老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。
「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的範疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無（憂）」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。
而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。
能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
」《荀子·宥坐》記載了孔子答第子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：
君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。
其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。
主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。
其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這裡涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇。
這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與
上善若水，談談自己的看法
2樓：匿名使用者
「上善若水」意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。 在當下這個物質膨脹、名利交加的社會，想要真正地遠離俗塵、做一個脫俗的人，那是不大可能的。但是，我們可以做的、並且可以做到的，就是時刻保持內心的一份純淨。
堅定於自己的理想、堅持與自己正確的原則、堅守著自己應盡的責任，應有的一份善良，這樣就已足夠了。「上善若水」，不一定要看透一切，但要看清世事。這樣，才能像流水一樣，即使漂泊，可依然有最後的去向。
「上善若水」沒有所謂的境界，因為境界是沒有境界。我們不是聖人、不是神仙，無法十全十美。但只要我們用包容、用不氾濫的善良去做人、並堅守原則，那就是上善若水。
3樓：匿名使用者
你好！ 「上
善若水」語出《老子》第八章 「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。 」 老子說：「上善若水」，「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。
這裡實際說的是做人的方法，即做人應如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，這樣的品格才最接近道。儘管從總體上看，老子的處世哲學是消極、無為的，但如果剔除其消極成分，細細品味水的品性，我們還是能夠從中發掘或引申出有益的道理或原則的。 一曰守拙。
水乃萬物之源，**勳當得起頌辭千篇、豐碑萬座，炫耀的資本不可謂不厚。可它卻始終保持一種平常心態，不僅不張揚，反而「和其光，同其塵」，哪兒低往哪兒流，**窪在**聚，甚至愈深邃愈安靜。此等寧靜和達觀，是很多人難以企及的。
這的確是一種「無為」，但不是對「大我」的無為，而是對「小我」的無為，是在個人利益上的無為。 二曰齊心。 水的凝聚力極強，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無返顧地前進，故李白有「抽刀斷水水更流」之慨嘆。
因其團結一心，水威力無比：匯聚而成江海，浩浩淼淼，蕩今滌古；乘風便起波濤，轟轟烈烈，激濁揚清。 三曰堅忍。
水至柔，卻柔而有骨，信念執著追求不懈，令人肅然起敬。九曲黃河，多少阻隔、多少**，即使關山層疊、百轉千回，東流入海的意志何曾有一絲動搖，雄渾豪邁的腳步何曾有片刻停歇；浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，一波一波前赴後繼，一浪一浪奮勇搏殺，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地「滴答」、「滴答」，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。 四曰博大。
「海納百川，有容乃大」。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀
四、嫌貧愛富。它映襯「荷塘月色」，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。
五曰靈活。 水不拘束、不呆板、不僵化、不偏執，有時細膩，有時粗獷，有時嫵媚，有時奔放。它因時而變，夜結露珠，晨飄霧靄，晴蒸祥瑞，陰披霓裳，夏為雨，冬為雪，化而生氣，凝而成冰。
它因勢而變，舒緩為溪，低吟淺唱；陡峭為瀑，虎嘯龍吟；深而為潭，韜光養晦；浩瀚為海，高歌猛進。它因器而變，遇圓則圓，逢方則方，直如刻線，曲可盤龍，故曰「水無常形」。水因機而動，因動而活，因活而進，故有無限生機。
六曰透明。 雖然也有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它無顏無色、晶瑩剔透；它光明磊落、無慾無求、堂堂正正。
惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜。人若修得透明如水、心靜如水，善莫大焉。 七曰公平。
水不汲汲於富貴，不慽慽於貧賤，不管置於瓷碗還是置於金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂「水平」。倘遇坑蒙拐騙，水便奔騰咆哮，此乃「不平則鳴」。人若以水為尺，便可裁出長短高低。
當然，以上只是水的部分優秀品格，還不是全部。但是，不論水有多少值得我們學習的東西，其最根本的就是一條：「善利萬物而不爭」，這才是真正的「上善」。
「厚德載物」是《易傳》中的話，原文是：「地勢坤，君子以厚德載物。」 至於厚德載物，什麼是「德」，其實很簡單。
幫助別人要求回報，叫做交易。幫助別人不要求回報，就叫做「德」。如果有很多人得到你的幫助，而你都不要求回報，那你的德就厚了，就可以稱作德高望重了。
再說上善若水，上善就是最好的，最好的處世方法就象水一樣，水是怎樣的呢？水善利萬物，也就是水給萬物帶來益處。而不爭，爭就是爭利益，所以水善利萬物而不爭，就是幫助別人而不要求回報。
但是老子認為這還不夠。老子接下去說，處眾人之所惡。有一句話叫人往高處走，水往低處流。
人所惡的是什麼呢？是低位。所以處眾人之所惡講的是要處於低位，也就是講的是謙虛謹慎。
所以你不但要幫助別人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度，不要以為人家受了你的恩惠，你就趾高氣揚的了。如果能做到這些你就「幾於道」。也就是獲得了接近於道的處世方式了。
補：老子云：上善若水，水利萬物而不爭。
孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不 平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水必觀。
4樓：匿名使用者
水利萬物而不爭。那就是把自己變成雷鋒，
5樓：匿名使用者
隨遇而安，心平氣和，應對自如
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