仁者見仁智者見智是什麼意思

1樓：匿名使用者

仁者從仁的角度看待，智者從智的角度看待。比喻對同一個問題，不同的人從不同的立場或角度去看有不同的看法。

本義：不同的人從不同角度去認識事物，有如佛家明心見性，心中有仁者就從仁的角度去考察發掘事物仁的一面，智者就從智的一面去考察發掘事物智慧的一面。

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2樓：愛情軍師

比喻對同一個問題，不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。

3樓：騎老鼠追大象

每個人的見解不同，一件事他每個人的理解各不同

4樓：匿名使用者

對同一個問題，各人觀察的角度不同，見解也不相同

仁者見仁智者見智是什麼意思

5樓：譚銘庭

拼音rén zhě jiàn rén，zhì zhě jiàn zhì

解釋常用義：仁者見它說是仁，智者見它說是智。比喻對同一個問題，不同的人從不同的立場或角度去看有不同的看法。

本義：只看到事物的部分特徵，片面的，區域性的分析問題，沒有認識到事物的全貌。

用法複句式；作主語、分句

出處《周易·繫辭上》：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」

【原文】一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣①。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業。

日新之謂盛德。生生之謂易②。成象之謂乾。

效法之謂坤。極數知來之謂佔③。通變之謂事。

陰陽不測之謂神。

【註釋】

①鮮：少，這裡指很少有人瞭解。②日新：不斷更新。生生：變化不止．③極數：窮盡卦、交的變化。

【譯文】

陰陽的交替變化就叫做道。相繼不斷就是善，成就萬物的是性。仁者從自己的角度看，把它叫做仁；智者從自己的角度看，把它叫做智。

平民百姓每天接觸陰陽之道而不懂得，因此君子之道就很少有人知道了。它表現出來就是仁，隱藏起來就是用，鼓動萬物，不與聖人共同勞神憂慮，它的崇高品德和偉大業績達到了頂點。擁有萬物就叫偉大業績。

不斷更新就叫崇高品德。變化不止就叫易。生成物象就叫乾。

仿效乾而完成物象就叫坤。窮盡卦支而預知未來就叫佔問。承接更新就叫事。

陰陽交替不可把握就叫神奇。

【讀解】

《繫辭》的作者在這一節裡闡發自己對「道」的看法，認為宇宙萬物產生的根源在於「道」，即陰與陽的交替變化。道的變化是無窮無盡的，道也無所不在，卻難以把握，只有聖人君子才能完全領悟。

這些抽象的議論都在表達一種宇宙觀，一種哲學思想，難怪晉通百姓不大搞得清楚。不過，如果不要說得那麼高深，」百姓還是可以懂的。比如生命，來自於雌、雄的結合。

比如花朵，生於陽光和土壤。比如時光，由白天和黑夜構成。這就是陰陽交替結合產生萬物。

陰陽觀具有中國特色，深入咱們心裡，我們自古以來就用它看待和解釋世界上的萬事萬物。

示例俗話說：～，所以我們對這些人的看法應該理解。

近義詞常用義：一千個人眼裡有一千個哈姆雷特

本義：盲人摸象

反義詞異口同聲

6樓：周海燕

仁者見它說是仁，智者見它說是智。比喻對同一個問題，不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。

7樓：殝萹

智者見智，仁者見仁 zhì zhě jiàn zhì ，rén zhě jiàn rén 【解釋】:仁者見它說是仁，智者見它說是智。比喻對同一個問題，不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。

【出處】:《周易·繫辭上》：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。

」【拼音】:rén zhě jiàn rén，zhì zhě jiàn zhì 【拼音碼】:rzjz 【近義詞】:

各執己見【反義詞】:異口同聲【燈迷會】:遊山玩水【用法】:

複句式；作主語、分句；形容對某問題的不同看法【英語】:the benevolent see benevolence and the wise see wisdom

8樓：匿名使用者

對於善良的人來講別人在他眼中也是善良的，對於有智慧的人來講別人在他眼中也是聰明的。

9樓：匿名使用者

這太簡單了，人站的角度不同所以看問題就有所不同，這也叫做「各抒己見」。

10樓：匿名使用者

哲學中是對立統一的觀點

11樓：匿名使用者

請認真參看周易後再解讀！

12樓：匿名使用者

臺長經常說，我講的白話佛法，每一個人都能自己對症下藥，每一個人都以為臺長在說他，實際上，仁者見仁，智者見智。大家要明白，每一個人都有缺點，每一個人都有麻煩，我們是人，很多的劣根性都是一樣的，所以我們不要嘆菩薩太少，實際上，是因為我們沒有去變成菩薩。就像我們現在看見當今世界一樣，馬路上公用電話的電話線都被剪掉了，聽筒也被拿掉了，很多公共場所被人糟蹋得一無是處，這是看著眾生在犯罪，這就是因為菩薩太少。

菩薩太少，是因為眾生沒有去做菩薩。公共場所壞人太多，那是因為壞人沒有去學好人啊。如果大家都做好人，都學菩薩，這個世界也是充滿著陽光的，因為每個人都看到了烏雲，以為烏雲就是從天上來的，有的人就以為烏雲就是陽光，實際上，他們看到的不是真正的太陽，而是看到的烏雲遮住了陽光。

大家知道，我們人有時候有很多的昏沉，大家知道什麼叫昏沉嗎？昏沉就是人昏昏沉沉的，就是今天不知道想幹什麼，明天也不知道想幹什麼，很多事情自己舉棋不定，心有時候也搞不清楚到底會怎麼樣，在人間應該做些什麼事情，好像就是稀裡糊塗地過日子，胡思亂想。有時候，精神睏乏，老覺得自己很疲倦，就是在我們東方電臺做功德值班的那些佛友，他們有時候時間坐得長了，唸經都會睡著。

因為人的身心沒有舒暢，所以他很容易睡著。

舉個簡單例子，當一個人精神很振作的時候，他對某一件事情特別感興趣的時候，他的精神非常集中，他就不容易睡覺。而對某一件事情，他覺得很被動，他覺得我做的這個事情，就像做一天和尚、撞一天鐘一樣，他沒有一種新鮮感，他沒有一種我要為眾生去做出更大的貢獻的想法，就算坐在那裡，腦子裡也是稀裡糊塗的，一個人過於疲倦，過於昏沉，又沒有一個思維能夠指導他的境界，所以，在那裡接接電圝話，一會兒念念經，一會兒就稀裡糊塗地睡著了。那麼，大家想一想，這是何種境界呢？

這個就叫昏沉境界，也就是說你已經進入昏昏沉沉的境界。

大家知道，我們在家裡就會經常這樣。坐得久了，自己不覺得坐得久了，唸經久了，自己不覺得唸經久了，那麼心神就會跑散，所以，我們要知道自己在做什麼，這個人在思維上才不會形成混亂。比方說，你正在燒飯的時候，因為你思想很集中，你知道水燒開後，水可能會滿出，或者，你會覺得這個飯可能會燒焦，你的思想集中，你就不會睡覺。

而有些事情，比如燒湯了，覺得要燒半小時，或者一個小時，那麼人的思想就不往上去了，那個時候往邊上一坐，去幹其它事情了，把燒湯那個事情就忘得一乾二淨，連湯燒乾了他都不知道。所以，我們學佛唸經，也應該懂得我們要用心啊。

你今天在這裡做功德，你不要以為，我不是上班，因為我要用心回答人家問題，我要用心在念經，我今天在觀音堂，我就要正念，因為菩薩就在我們邊上，我們要懂得怎麼樣來轉變，你如果坐在這兒就是為了讓自己的心態平衡一點，為了覺得，我是在做功德了，我是在這兒接接電話了，我是在這兒唸經了，實際上，你非但境界錯亂，你的神魂也是錯亂，你稀裡糊塗地念經，你稀裡糊塗地做功德，最後你得不到很正的念頭，你就會丟失功德，最後還是一個做善事的感覺。所以，臺長希望大家一定要明白，我們今天所做的一切，菩薩都在看著，我們所做的一切，也是我們用心在做著。

學佛學法要用心，不用心的話，什麼事情都做不好，用了心，什麼事情都能夠解決。很多人不好好用心讀書，結果考不上好學校；很多人不好好開車，不用心開車，最後撞車；很多人連吃飯都不用心吃，不好好吃飯，腸胃就壞了；很多人不好好用心來縷縷自己的思緒，跟他說什麼話，講出來都是稀裡糊塗的。這就是不用心的效果，這就是心中空空洞洞，而沒有一種境界，沒有一種自己去追求的理念、佛理。

這樣的話，你只會得到一種利益之心。同樣你稀裡糊塗的，你一想到利益，你就會不稀裡糊塗了，這樣很容易會含上魔胎。大家知道什麼叫魔胎嗎？

也就是說著魔。

當一個人不好好唸經，做什麼都是心不定的時候，而且覺得賺錢很累，上班很累，做什麼事情都很累，這個時候他的心空空洞洞的，突然之間有個人告訴他說，「哎，你知道嗎，你如果投資一點什麼，你中獎了……」那個時候，魔胎就會到他身上，因為他平時就是空空洞洞的，他平時都不知道佛法、佛理，他平時就只知道好吃懶做，所以，一旦有魔上身的時候，人家告訴他，你中獎了，他真的會相信，他會被人家騙的。這就是為什麼平時要多唸經啊，要用心來念經啊，可以抵擋魔胎。

聽眾朋友們，我們舉手投足都能做佛，因為佛菩薩於無量劫以前，就是觀知；因為佛菩薩在給人的感覺和印象，一舉手，一投足，都是菩薩的。也就是說，我們學佛的人，自己做任何事情，要看一看，你像不像菩薩，你走路像不像菩薩，你舉手，你的表情，像不像菩薩，因為所有的眾生都在觀知，就是都在看著你呢。你說，你跟著臺長一起學佛學法，但是做出來的動作樣子呢，又不像佛菩薩。

這裡剛剛說，我跟臺長好好地在念經，一轉眼又開始罵人了，你說說看，這是佛嗎？所以，我們要種善根啊，我們學佛就要變成佛，我們學菩薩，我們就要成為菩薩。

菩薩會不會做這件事情？菩薩會不會說這句話？菩薩會不會去想這件事情呢？

這就叫舉手投足都應成佛啊。而對佛菩薩多好，眾生就得多少。你學菩薩越多，你所接觸的眾生就越多。

你學佛菩薩越少，你的人緣，按照現代說法，就越少。想想看，菩薩是普度眾生的，他以眾生為上，而我們很多人，以自己的家庭為上，不願意跟人家接圝觸，不願意多去幫助人家，試問一下，這樣的人又能得到多少人緣，又能夠得到多少人的幫助呢？

大家要明白，菩薩的一舉一動，你如果成為像菩薩的樣子了，實際上你就會得到很多眾生對你的愛戴。臺長如果不是這麼多年一直跟大家弘揚佛法、救度眾生，想想看，能夠有這麼多的眾生跟著臺長學佛修心嗎？為什麼菩薩少，而眾生為什麼滔滔皆是啊？

因為在無量劫以前的眾生，他們不知道學佛啊，他們不知道學菩薩啊。所以，他們到了今世，還是眾生啊。而一個能夠學菩薩的人，他可能來世就是佛菩薩。

所以，當眾生能夠真正地從心裡開始學佛後，他經過的無量劫之後，他慢慢地就知道，菩薩是何等的不容易。就像我們現在很多人維持著感情，如果你不懂得珍惜這些感情，很快就沒有了。而當你能夠忍辱，能夠精進，能夠懂得化解，你得到的就是你所擁有的。

聽眾朋友們，大家知道，佛菩薩少，眾生多啊。所以叫佛菩薩多，眾生少，佛菩薩少，眾生多，大家能明白這句話的意思嗎？如果大家都學菩薩、學佛了，眾生就會少了。

如果大家都不學菩薩、不學佛，那麼眾生就多了。大家想一想，是眾生多好，還是眾生少好？同樣，大家想一想，是佛菩薩多好，還是佛菩薩少好呢？

因為眾生在受苦，如果大家都是佛菩薩的話，這個世界將是無比的美好啊。因為菩薩不會吵架，因為菩薩不會做壞事，因為菩薩整天幫助人家。

如果我們活在一個佛國裡面，都是菩薩和佛，我們還有什麼可以擔憂的呢？我們有什麼可以悲傷和煩惱的呢？就像我們如果到了一個自家人住在一起的大樓裡面，如果大家都是相互幫助，都是非常善良的，那你會有什麼煩惱呢？

你一有煩惱，大家都幫助你，然而，現在就是自家人都幫助不了你啊，因為每個人的心都有罣礙，因為每個人都是隻想著自己，沒有想到人家啊。所以，這就是現在當今世界的眾生多、菩薩少啊。因為菩薩都有願力，因為菩薩都知道怎麼樣來救度眾生。

臺長經常說，我講的白話佛法，每一個人都能自己對症下藥，每一個人都以為臺長在說他，實際上，仁者見仁，智者見智。大家要明白，每一個人都有缺點，每一個人都有麻煩，我們是人，很多的劣根性都是一樣的，所以我們不要嘆菩薩太少，實際上，是因為我們沒有去變成菩薩。就像我們現在看見當今世界一樣，馬路上公用電話的電話線都被剪掉了，聽筒也被拿掉了，很多公共場所被人糟蹋得一無是處，這是看著眾生在犯罪，這就是因為菩薩太少。

所以，他就以為這個天就是這麼昏暗的，等到有一天，烏雲散過之後，他看見了太陽，他才知道，原來這個世界是這麼的美好。就像我們眾生一樣，沒有看見菩薩的時候，以為人都是這個樣子的，每個人都是這麼自私，每個人都是這麼貪心，每個人都在做壞事，等到哪一天，當他看到菩薩的時候，他才覺得，哦，這個世界上居然還有好人啊，居然還有幫助人家的人啊，居然還有無私奉獻的人。這就是他看見了陽光。

臺長希望我們學佛之人，每一個人都能夠看到陽光，而不要以為烏雲就是陽光。

我們每一個人不要以為看到人間人的生活百態，就以為人就是這麼的醜陋，難怪有人會寫書，說醜陋的某某人。實際上講的就是他看到的片面的地方，他看到了烏雲，他沒有看到人真正的本性是這麼的善良。臺長今天說白話佛法就是要把人們善良的心啟用，來啟用我們上進的心，沒有嫉妒的心，沒有煩惱的心，讓我們能夠達到一個更高的境界的心。

就是要讓眾生看到陽光，而不要看到烏雲。有了陽光，我們才會覺得大地這麼的美好；有了陽光，我們才能感到陽光滋潤著世界上的大地萬物。而當你看到陰沉沉的烏雲遮住陽光的時候，你的臉也是陰沉的，連你家裡洗好的衣服都不能晒出去，這就是你感覺不到陽光。

所以，希望大家看到陽光，拋棄烏雲，看到前途，拋棄煩惱，我們每一天都是向著陽光在走近，而不是迎接著烏雲。

仁者見仁智者見智是什麼意思

仁者見仁,智者見智縮成成語，仁者見仁智者見智，縮成一個四字詞語是什麼？

仁者見仁,智者見智相對應的詩句,跟仁者見仁智者見智意思一樣的古詩有哪些？

仁者見仁智者見智與它意思對應的詩句

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