1樓：匿名使用者
「諸法無我」並不是說這個世間有一個「我」，然後佛要你觀想「無我」來破除之；而是說這個世間根本就是沒有「我」，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是「我」，所以佛陀告訴我們「我」是沒有的。
「我」就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它「常」、「一」，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做「常」。
「一」既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為「我」是唯一的，所以它稱為「常」、「一」。我就是「主宰」、「常」和「一」，它有不變的意思。
一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。
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在佛法中有兩種人執著有「我」：一者、執著五蘊的身心裡面有一個「我」；二者、執著五蘊的身心就是「我」。剛才講過這兩種都不是「我」，既身心不是「我」；身心以外非身、非心的「我」也沒有，所以「我」不存在。
從以上的推理來看，沒有一個超然物外的「我」，也沒有在身內、身外的「我」。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。
五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做「我」，但是我們卻把此身心稱為「我」。這並不是說有一個「我」在身心裡面，也不是說這個身心有一個「我」，是我們把它叫做「我」，那既是「假名我」。
我們眾生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，「假名我」亦復如是，在這名稱裡面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為「我執」。
我們現在應該明白，所謂「我」原來是一種執著。
打個比喻：有人抽菸，慢慢的就染上煙癮，對香菸執著了；如果我們一直教導一個人「我」「我」……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個「我」是實有，它就執著這個「我」，稱為「我執」。由於這個「我執」，我們就生起種種的煩惱。
「我」原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們「諸法無我」。佛陀告訴我們沒有一個真實的「我」，但是可以將五蘊稱為「假名我」。佛陀也用這個「我」，甚至於佛經的第一句話說「如是我聞」，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為「假名我」。
2樓：匿名使用者
這是哲學範疇的內容，佛教在早期分為兩大流派，一個是大乘空宗，一個是般若有宗，它們的區別就在「法」和「我」的認知上，大乘空宗認為法我皆空，而般若有宗認為我空法有，簡單地說就是法是自然規律（也可以理解為精神），而我是指物質存在，空宗認為我們所見到的物質東西都是虛幻不實的，同時它們存在的規律也是虛幻不實的，因此所有的現象都是所謂緣起性空，按俗話說就是我們所處的社會以及所有過程都是因為一個起手因素而造成的隨機結果，都是虛幻的；而有宗認為雖然物質都是虛幻的，可冥冥中有一個規律是一直存在的，是它在指導所有的行為向一個既定的規律下發展，在佛教哲學上這是根本問題，非常複雜，需要更深入的分析。回到諸法無我這句話來說，就是說在所有的自然規律下的物質都是虛幻的。
3樓：匿名使用者
無我既是有我，佛法不二法門，
4樓：不能說一說就錯
我看過許多關於『道』和『法』一類的解釋，也看過《天道》。宗教是以自我解脫為最終目標的修行。我這裡只有個人觀點，法，律者也，規範一切事物的物質和精神上的變化，是為『一切有為法』而它的存在決定我們的意識，不容懷疑和誤解，也不可思議。
『我』自我意識，很多人把『法』擬人化，稱謂神明，法並不是實體，而是變化的過程，看透了這個變化就能預見變化後的結果，自然不會妄言妄行，對於未發生的事，心裡早有定數，自然不會大起大落。**裡經常說『參悟天地變化』說的就是這個。諸法無我就是『一切法無自我意識』天地間本無神佛，聖經裡有一段，在人進入窄門時『神』會告訴他，我是不存在的，我就是你。
諸法無我什麼意思
5樓：匿名使用者
一切事，一切理，綜合攏來叫做「法」。
按佛陀的教化，我們之所以跳不出輪迴，主要是有兩個強有力的執著：一個是我執，一個是法執。
我執就是執著有一個「我」的觀念，認為這個身體就是我，或者認為這個能思想的是我。這是一切分別的源頭，有了我就有了他，有了我這個內，就有了除了我之外的那個外。
法執就是認為我們所處的這個物理世界是客觀存在的，因為一個個活生生的事物就擺在我們眼前，我們既能看得見又能摸得著，所以就認為它們是客觀存在的。
所謂「法無我」就是指所謂的一切客觀存在，其實都是因緣的假合，它並沒有屬於自己的特性，而只是一些條件的暫時組合。
說白了這個「法無我」就是一句話，這個世上不存在永恆的東西。
我們的房子只是一些土石和鋼材的組合，我們坐的車只是一些鋼鐵和塑料的組合，等等等等，我們所知的一切東西都是這樣組合起來的。
所以它們遲早會壞掉，有生命的東西要經歷一個生老病死的過程，無生命的東西要經歷一個成住壞空的過程。任何東西都都沒有完全屬於自己的特性，也不可能永遠存在。
所以佛陀才提出了四念處來告訴我們這個世界的真相：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
6樓：境界如夢
諸法無我是說在一切有為無為的諸法中，無有我的實體；
或法我空。二無我之一，諸法因緣相合、假名為法，其中並無真實法之自體，謂之法無我。
瑜伽九十三卷二十一頁雲：法無我者：謂即一切緣生諸行，性非實我。是無常故。
由攬父母之遺體，四大假合而成五陰之身。若一一分別推求，皆悉空無所有。凡夫不了，妄執此身為我，餘身非我。
若了四大本空，五陰非有，則所執之我亦不可得。故金光明經雲：五陰舍宅，觀悉空寂，是名法無我。
----------------------《三藏法數》
藏傳佛教說：「我」是主宰之意。一切事物都不自主，皆是無我。
7樓：曹典之
有的嚮往光明，學佛理，一遇到各種原因就變了，自自然然的被引到享樂的道上去了。心隨境轉。定力不夠不行，看的不清也不行。有的時候，真理會被享樂覆蓋，捨本求末了。
8樓：煩惱即菩提
法，就是各種事物，也就是各種事物沒有自性，都是因緣和合。
9樓：匿名使用者
「一切法無我」，一切法都是真心生出來的，
而真心（如來藏）無相，
所以說諸法無我。
10樓：匿名使用者
【法若有我 我則有心 心則有念 念有生滅 生滅有分別 分別是有始有終的世間各法】
【諸法無我 可見如來 我是凡人 無此境界】
諸法無我的我是什麼意思
11樓：望月
淺一點和你說，深說我也不懂。
「我」，有主宰、自在、恆長的意思。一般眾生都認為自己的身心當中有一個能支配人事的主體，這就是佛法中常說的我執，即認為有個「我」的執著。這種執著是眾生迷惑時產生的錯覺，為什麼說是錯覺？
因為這個「我」根本就不能主宰、自在，不能永恆支配人事。比如自己的身體，誰不想年年十八？然卻日日衰老，自己的身體都支配不了，身外之物就更不用提了。
你認為能支配身外的人事，比如你是領導，能支配下屬等，這其實是因緣際會暫時產生的一種現象，緣散後就沒這支配能力了。也就是說，你去找這個永恆的主宰，無論如何，你找不到，覓我了不可得。有一些高階的外道，他能看到眾生在三界中不斷輪迴，身體換來換去，而「靈魂」始終是一個，就認為「靈魂」是我，這也不對，因為這「靈魂」根本就不靈，在三界中苦多樂少。
小乘人知道靈魂不是我，但卻執著偏真涅槃，權教菩薩執有眾生可度，有佛道可成，執有修有證有所得，這都屬於我執的範疇。只有見性菩薩方破除這「我執」的錯覺，見性從文字上描述可以說是見到真我了，但只能侷限於文字描述，因為這些見性菩薩不存在有個「真我」的概念。故云一切法無我。
12樓：積德攢福
諸法無我」告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個「我」的存在，所以佛說「無我」。「諸法無我」並不是說這個世間有一個「我」，然後佛要你觀想「無我」來破除之；而是說這個世間根本就是沒有「我」，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是「我」，所以佛陀告訴我們「我」是沒有的。那到底是否有？
讓我們來看什麼叫做我？「我」就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它「常」、「一」，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做「常」；「一」既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。
世間人認為「我」是唯一的，所以它稱為「常」、「一」。我就是「主宰」、「常」和「一」，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。
此意義的「我」是否存在？佛說沒有。你們相信嗎？
我們聽聞佛法，經常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的「無我」。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正「無我」的知見，並不是相信而已。
（一）、身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？
在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？
你在身體裡尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發現，並且非常肯定「我」不再身體裡。既然不在身體裡，或許「我」在外面吧？那是更不可能的。
為什麼呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以並不是我。
「我」不在外面，也不在裡面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。
我們在身體裡面、外面，甚至於中間，都找不到，所以「我」並不是這個身體，這個身體並不是我。
（二）、心是不是我？有人認為，既然這個身體不是我，那麼這個能想，能知的心就是「我」吧！你們是否曾經這樣想過？
有些人認為，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是「我」。這是否正確呢？讓我們來看：
心念可分為前念、後念和現前的念。前唸的心已經滅了；比如說，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以「我」並非前念。上面講的「我」是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；後唸的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的念，所以我們的前念和後念都不是我。
那麼應該是現在的唸吧？
佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：
當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！因為你心裡所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。
我們現在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以「我」並不是現在的心。
（三）、身、心之外有個「我」嗎？身體和心念都不是「我」，那麼到底誰才是「我」？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到「我」，或許有些人就以為在身、心之外有一個「我」。
這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的「我」，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？
我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的「我」，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個「我」有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的「我」，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脫了。
但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個「我」，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。
在佛法中有兩種人執著有「我」：一者、執著五蘊的身心裡面有一個「我」；二者、執著五蘊的身心就是「我」。剛才講過這兩種都不是「我」，既身心不是「我」；身心以外非身、非心的「我」也沒有，所以「我」不存在。
從以上的推理來看，沒有一個超然物外的「我」，也沒有在身內、身外的「我」。
諸行無常可以理解一點諸法無我又是什麼意思
佛生起了廣大的慈悲心，憐憫阿難及在座的大眾，便發出海潮一般的聲音，普告在會的大眾 諸位善心的人啊！我常常說山河大地等一切物質現象，與見聞覺知的一切效能，以及依心而起的各種心理活動及認知等一切的能緣與所緣之法，都是自性真心所幻現，你的身體和你的知覺之心，也都是由正覺妙明 精純明妙的真心中所幻現之物，為...
諸昆玉是什麼意思
二樓來的略有小誤。不是孫悟空和 源西海龍王稱兄道弟，而是孫悟空對西海龍 王眾兄弟們 四海龍王 的合稱。原文是這樣的 第四十三回 黑河妖孽擒僧去 西洋龍子捉鼉回 行者道 我才心中煩惱，欲將簡帖為證，上奏天庭，問你個通同作怪，搶奪人口之罪。據你所言，是那廝不遵教誨，我且饒你這次 一則是看你昆玉分上，二來...
佛教中的法什麼意思，佛教中的「法」和「相」是什麼意思
簡言之，事物和事件的表現形態及其內在的規律。看法抄，想法，非想法，認法.行走坐臥，眼耳鼻舌身意，無不為法一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。金剛經 法 1，理 佛法，世間法，方法 2，事 世間萬事萬物 就是一般所謂的物質加上意識 專分為有屬 為法，無為法，可讀 百法明門論 一切法從心想生...