1樓：︶ㄣ黑じ翼
片面~~
對待中國傳統民俗就必須：取其精華，去其糟粕。
對於傳統民俗中符合社會發展要要求的、積極向上的內容，應該繼續保持和發揚；對於傳統民俗中不符合社會發展要求的、落後的』、腐朽的東西，必須「移風易俗」，自覺改造或剔除。
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2樓：匿名使用者
該保留！我比較喜歡咱們中國的傳統文化。中國的文明博大精深，
很有我國的特色。現代人都已經淡忘很多了。應該多學學的。
當然，除封建迷信哦~
3樓：
正方：應該，是2023年的文明見證
反方：不應該全部保留，應該取其精華去其糟粕（千萬別一概否定，那樣你就已經輸了。）
4樓：匿名使用者
好的就保留、不好的就刪掉、比如民族習俗是要保留的、別的一些不好的就刪掉。完畢
5樓：匿名使用者
該保留啊！這是五千年曆史文明的象徵，雖然有些已經跟現代社會相違背。但是我們還是該懷揣著一顆敬畏的心去面對的，要取其精華，去其糟粕嘛！我堅決支援要保留
6樓：百度使用者
中華民族該不該保留?你的問題很搭鐵
7樓：北極
這不是一個可以可以討論的問題 這個問不需要討論
8樓：匿名使用者
好的該保留 比如生活習慣，禮貌、 你應該去看看**規。 內書不錯、
中國傳統觀念對民俗的影響？要詳細的 **等，急用
9樓：匿名使用者
傳統觀念對民俗的影響-------宗法觀念影響深遠
誠如許多學者所指出的，建立在農業經濟基礎上的以父家長為中心的宗法制度是中國傳統文化所依託的社會結構。在漫長的歷史程序中，中國社會雖發生過種種變遷，但以血緣紐帶維繫著的宗法制度及其遺存和變種卻長期保留著。這種以宗法為特徵的社會結構定勢，對民間風俗產生了長期的、重大的影響。
從傳統的社會心理看，人們對血緣關係的高度重視，明顯地反映出宗法觀念的影響。研究民俗的學者都注意到，中國的親屬稱謂系統十分繁複精細，它不僅與其他國家和民族一樣，縱向地區分上下輩分，而且在父母系、嫡庶出、年長幼等同輩橫向方面，也有極其嚴格細微的規定。如本人上一輩的男性長輩就有伯父、叔父、舅父、姑父、姨父等，女性長輩就有伯母、嬸母、舅母、姑母、姨母等。
這種不厭其煩的稱謂方式，實際上是由著意強調血緣親疏和系別的宗法社會派生的。在社會生活中，家庭成員的權利和義務、相互之間的關係、財產的繼承和分配等，正是由稱謂表示出來的血緣關係以及由此確立的尊卑、男女、長幼的不同地位而排定的。孔子強調「正名」，要求人們嚴格遵守「君君，臣臣，父父、子子」的等級秩序，立意也就在此。
從中國傳統的社會生活看，親屬集團乃至村落社群的多種民俗活動大多是圍繞血緣關係這一軸心的。這一方面人們已談得很多了，我們不妨從另一方面來看看。唐宋以降，一個值得注意的現象是，隨著社會文化條件的諸多變化和社交活動的不斷擴大，一些人突破了家族和村落的範圍，根據自己的信仰、專長、志趣和特殊需要，相互交往，重新組合，形成了一些新的活動群體。
如宋代文獻中對此類家族、村落之外的民間結社、結會就有頗多記載[13]。應該說，這些遊離於家族之外的社會交往和民間組織反映了一種新的人際關係，但是人們還是篤信血緣的力量。異姓朋友常常通過「結義」的方式結成「義兄弟」，宋代的洪邁曾談到這一現象：
「自外入而非正者曰義，義父、義兒、義兄弟、義服之類是也。」[14]元、明時的戲劇、**多有朋友「結義」的描寫，如《單刀會》、《三國演義》就根據劉備、關羽、張飛的史事敷衍出一段「桃園三結義」的故事，並在後世成為「異姓兄弟」的楷模。舊時，浙江一帶即有男子結拜組成的「十兄弟」，廣州地區則有女子結拜組成的「金蘭會」。
明、清時的民間會黨也常常模擬家族形式，以結盟方式入會，師徒間以父子相稱，眾徒間以兄弟相稱。上述現象表明，人們始終認為，通過某種儀式使非血緣
的關係轉化為象徵性的血緣關係，就能夠產生強大的約束力和凝聚力。民間對血緣關係的重視，於此可見一斑。
宗法觀念影響下的社會心理的另一重大表現是，數千年來，「孝親」情感一直在社會觀念中佔據著至高無上的地位。民間時時重複做的一件大事是對去世先祖的隆重祭奠和頂禮膜拜，以此祈求祖先保佑後人人丁興旺，家族昌盛。人們認為其他神靈都不如祖先神尊貴，因而各地都建有祠堂、家廟，各家都奉祀祖先牌位，而定期舉行祭祖儀式則是民間最重要的信仰活動。
在中國傳統社會中，一個人如果不祭祖先，那是沒有容足之地的。「孝親」的另一表現是對在世長輩的絕對順從和孝敬。在人們心目中，「孝」是一切道德規範的核心和母體，正如《孝經》中說的，「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也」，「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」[15]，因此，「百善孝為先」成為社會公認的準則，而「無父無子」、「六親不認」的人，則為眾人所不齒。
由尊祖孝親又匯出一個普遍的心理定勢，即極端尊重傳統，並因此形成了厚古薄今、因循守成的思想傾向。人們對待古已有之的傳統慣制總是抱著謹慎恪守，不敢輕易背棄的態度，在評價事物時，總是以是否符合「古法」，是否傳承有緒為標準，提出某種看法時，也總要引述古人、前人之語來加強自己說話的分量，民間長期流傳的諺語、俗語常是勸戒他人時的有力法寶。民間三百六十行，各行各業都有自己信奉的「祖師」，都講究「家法」、「師承」，並有「祖師」創業授藝的神奇傳說。
如果木匠不標榜「師傳絕技」，郎中不炫耀「祖傳祕方」，便難以取信他人。
宗法制度和宗法觀念的影響還通過禮儀制度的形式，在人們物質生活和社會生活的各個方面表現出來。歷史上，等級禮制不僅以「三綱五常」的規範作為道德的內涵，而且還以消費品的等級分配作為實質性的內容。歷代王朝都用禮制規定社會秩序，人們按照自己的等級身份，而不是財產多寡過著相應的生活，以此保障尊卑貴賤不可逾越的道德信條。
以生活用品的使用來看，禮制都作了周詳完備的規定，諸如衣冠服飾、房舍傢俱、車馬乘騎、日用雜品等，物無鉅細，其種類、形制、質料、樣式、色彩等，都有嚴格的等級差別，甚至小至門釘的數目、腰帶的裝飾，都有一定的規格，貴賤不能混淆。在社會生活中，人際關係、社交往來、婚喪喜慶、吉凶禍福等，也都有一系列的禮儀規定。歷代統治者還時常有「正禮俗」的舉動，運用法制、哲理、教化等手段，將民間風俗納入禮制的軌道。
在禮制的約束下，人們不能超越自己的身份享用不該享用的物品，做出不合禮儀的舉動，於是塑成了循禮蹈規、安分守己的民族性格，形成了拘謹、守成、儉約、古樸的民俗風情。
三、民族和地區間存在明顯差別
中國是個統一的多民族國家，生存在這塊土地上的各個民族統一於整個中華民族之中，各民族豐富多采的民俗風情構成了中國民俗的整體。從歷史上看，各民族在文化上經歷了長期的交流和融合。夏商時代，中原黃河流域是夏族，東部淮河流域是東夷，南方長江流域是三苗，西北黃湟一帶是羌族，大漠南北是葷粥，至春秋時期，黃河流域的商周各族與其他民族相互影響和同化，形成華夏族。
秦代，當時的東夷、南蠻、百越、諸戎、笮、＠⑤、夜郎等族皆統一於秦王朝，其後，匈奴、烏孫、東胡、肅慎、扶余等族又逐漸統一於漢王朝。魏晉南北朝時期，許多少數民族進入中原，與漢族雜處，於是出現了大規模的融合和同化。唐代，漢族與少數民族的關係得到加強和鞏固，文化交流也有很大發展。
五代十國和宋代，雖出現過多元割據的局面，但元代大一統後，不僅結束了宋與遼金的對峙，而且也統一了大夏、回鶻和大理等政權，而各民族的文化也得到進一步的融合與交流。明清以後，更有所發展，當今我國已是具有五十六個民族的統一國家。當然，肯定各民族的交流、融合、統一，並不等於說各民族的民俗也是一致的，事實上，多樣性、豐富性和民族間的差別性正是中國民俗的重要特徵。
各民族民俗的差別是因各民族不同的自然環境、經濟方式、社會狀況、文化特點等造成的。從各民族所處的地理環境看，有平原、深山、密林、水鄉、沙漠、海島，氣候條件也東、南、西、北相差極大。東北山林中的民族與南海島嶼上的民族，西北戈壁的民族與江南水鄉的民族，必然會在各方面存在重大差別。
從歷史發展看，各民族也不平衡。漢族的先民早在八千多年以前就發明了農業，夏商周以來，一直以農桑為主要的經濟方式，與此同時，許多少數民族則實行不同的經濟方式，如北方的匈奴、鮮卑、契丹、柔然、党項、蒙古等族，曾長期從事遊牧經濟，而東北、西南的一些少數民族則長期以原始的漁獵、採集為主要的經濟方式。不同的經濟方式必然形成不同的物質生產和物質生活習俗。
各民族的社會發展也不相同，漢族很早就進入了封建社會，而許多少數民族卻長期處在原始的氏族社會，到近代，仍有不少民族處於奴隸制、半奴隸制、封建制、封建農奴制，甚至氏族社會階段，而不同的社會狀況便形成了不同的社會民俗。上述可見，各民族歷史程序的不同，反映在民俗上，便構成各個不同歷史時期的民俗並存的特點。
從文化上看，各民族也有很大差別。我國大多數的民族都使用本民族的語言，這些民族語言分別屬於漢藏語系、阿爾泰語系、南亞語系、印歐語系、南島語系等不同語系，而漢藏語系中又有藏緬語族、壯侗語族、苗瑤語族，阿爾泰語系中又有蒙古語族、通古斯滿語族、突厥語族，語族之下還有不同的語支。宗教信仰也多種多樣，如蒙古族、藏族信仰喇嘛教，傣、布朗、德昂等族信仰小乘佛教，回、維吾爾、柯爾克孜、塔塔爾、烏孜別克、塔吉克、東鄉、撒拉、保安等族信仰伊斯蘭教，還有一些民族則保留著原始的自然崇拜和多神信仰，包括祖先崇拜、圖騰崇拜、巫教、薩滿教等。
此外，在民族性格、社會心理、審美情趣、傳統慣制等方面，各民族也有所不同。文化上的差別使各民族在衣食住行、社會交往、人生儀禮、遊戲娛樂等各個方面都形成了差別明顯、各具特色的民俗風情。
除民族間的差別外，同一民族也常因地理環境、氣候條件、文化傳襲等不同而在民俗上產生地區間的明顯差別。以漢族為例，由於人口眾多，幅員遼闊，不同地區便形成了具有不同特點的地方民俗。這一點實際上在日益興起的區域文化研究中，已為人們越來越清楚地認識到。
如上古時期，中原、荊楚、吳越，就有著不同的民俗。班固在《漢書·地理志》中除記載了各地的山川物產外，還敘述了各地的民俗風情，如「凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風；好惡取捨，動靜亡常，隨君上之情慾，故謂之俗」；「秦地，……其民有先王遺風，好稼穡，務本業，故《幽詩》言農桑衣食之本甚備」；「河內……俗剛強，多豪傑侵奪，薄恩禮，好生分」；「楚……，民食魚稻，以漁獵山伐為業，……信巫鬼，重淫祀」；「吳、粵之君皆好勇，故其民至今好用劍，輕死易發」[16]。顯然，班固已認識到民間風俗的區域性特點。
宋代以降，由於各地經濟、文化的不平衡發展，都市與農村、江南與西北、沿海與內地、交通要衝與邊地僻壤，在生活習慣、民間風俗上都存在很大反差。因此，後世的地方民俗專著、地方誌中的風俗志以及筆記、遊記等，都述及民間風俗的地區差別。實際上，某些人數較多、活動區域較大的少數
民族也有此類差別，如黑龍江地區的蒙古族與內蒙草原上的蒙古族，甘肅、雲南的藏族與青藏高原的藏族，都在民俗上表現出一定的地域特點。
中國民俗的上述特點，與某些民族比較單一，生態環境不那麼複雜的國家的民俗，有很大不同。這告誡我們，在研究中國民俗時，切不可一概而論，泛泛而談，唯有在注意其統一性和整體性的同時又十分注意民族和地區間的差別，才能認識中國民俗的全貌。
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