簡要說說莊子是怎樣看待言與意的關係的

2021-03-19 18:20:29 字數 4718 閱讀 8050

1樓:天風海雨樓主

「言」和「意」的關係,在莊子看來是「言不盡意」。 世之所貴道者,書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。

意之所隨者,不可以言傳也。——《莊子•天道》可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗也。——《莊子•秋水》莊子在這兩段話中都談到「言」和「意」的關係。

莊子認為,認識主體的人在體認和把握深微之「道」時,語言和心意是有很大差別的,心意雖然也不能完全「察致」玄虛之「道」,但畢竟可以把握到一些細微之處,即其「精」者;而「言」和記錄言的「書」,則充其量也只能得其「粗」者,因此雖聖賢之文章著作(「書」)也只能是「糟粕」而已,理應鄙棄之。莊子這一看似偏激荒唐之論,其實蘊涵著非常精闢的合理核心,即人的言論和書籍(當然也包括文學作品)在表達豐富複雜的心意時是並不稱職的,只不過是蹩腳的工具罷了。這就是後世文論中著名的「言不盡意」理論的源頭。

文學中「言」與「意」的關係

2樓:娜莉

「言」、「意」之間的關係問題先秦時期  「言」、「意」之間的關係問題早在先秦時期就已引起許多思想家的注意。  如《墨子·經下》說:「以言為盡悖,悖。

」批評了懷疑或否定「言」能正確表達「意」的觀點。又如《墨子·經說上》說:「執所言而意得見,心之辯也。

」肯定通過一定的「言」,人們就可以瞭解和把握一定的「意」。這是一種肯定「言」能達「意」,「言」與「意」一致的觀點。以老莊為代表的道家,對「言」能達「意」持懷疑或否定的態度。

《莊子·天道》說:「語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也。

」認為意所從出的道不可言,道無形無名,「世人以形色名聲為足以得彼之情,夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知」。《易傳·繫辭》中借孔子之口說:「書不盡言,言不盡意」,也承認「言」不完全能表達意,但立即補充說:

「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽。」提出通過設立符號式的卦象來彌補「言」在表達「意」中的不足,表現出一種調和的觀點。在《莊子·外物》中還記載著「言者所以在意,得意而忘言」的觀點。

這種觀點不否定「言」表達「意」的作用,而是強調「言」以「得意」為本。就象「得魚而忘筌」、「得兔而忘蹄」那樣,「言」是得「意」的一種工具。這種觀點在《呂氏春秋·離謂》中有進一步的闡明,說:

「夫辭者,意之表也,鑑其表而棄其意,悖。故古人之得其意則舍其言矣。聽言者,以言觀意也。

聽言而意不可知,其與撟言無擇。」魏晉時期  魏晉時期,「言」「意」之間的這種複雜關係,引起了玄學家們的廣泛興趣和專門討論。這一時期的「言意之辯」,基本思想資料源於先秦各家之說,觀點仍可分為「言盡意」、「言不盡意」和 「得意忘言」 三派,但在理論上有著強烈的時代特色和更為深刻的思想方**意義。

這一時期的「言意之辯」起端於漢魏之際鑑識人物、綜核名實方法的**。據歐陽建《言盡意論》所述,魏時蔣濟、鍾會、傅嘏等論人的才性問題,均引「言不盡意」論。在他們看來,「天不言,而四時行焉;聖人不言,而鑑識存焉。

形不待名,而方圓已著;色不俟稱,而黑白已彰。」因此,「名之於物,無施者也,言之於理,無為者也。」這種觀點發展到晉代張韓達到極端。

他認為,《論語》中子貢說「夫子之言性與天道,不可得而聞」,說明「至精」之理,「愈不可聞」;「言」不能「暢理」,而只能靠無言的「通心」。並進而認為「普天地之與人物,亦何屑於有言哉?」主張「留意於言,不如留意於不言」,竭力宣揚「不用舌論」。

歐陽建針對這些名言無用論的觀點,全面論證了言盡意的理論。他認為:「理得於心,非言不暢;物定於彼,非言不辯」(《言盡意論》)。

離開了言與名,人們將無法交流思想,也無法識別人物的同異。他指出,物並沒有自然之名,理也沒有必定之稱,人們為了識別人物,交流思想,根據物、理的不同而「殊其名」、「立其稱」。因此,「名逐物而遷,言因理而變」,兩者之間的關係如同「聲發響應,形存影附,不得相與為二」。

名與實、言與意是完全一致的。「言意之辯」與**玄學本體理論  「言意之辯」與**玄學本體理論有密切關係。如曹魏著名謀士荀之子荀粲,好道家之說,認為性與天道、聖人微言,不可得而聞見。

他對《易傳·繫辭》所說「聖人立象以盡意」的說法提出異義,認為:「蓋理之微者,非物象之所舉也。」因此「象外之意,系表之言,固蘊而不出矣」。

「六籍雖存,固聖人之糠秕」。表現出一種極端的言不盡意論。與其同時的著名玄學家王弼,在《周易略例·明象》中說:

「夫象者,出意者也。」「象生於意,故可尋象以觀意」,「盡意莫若象」等等,肯定了《易傳·繫辭》「聖人立象以盡意」的說法。同時,他也吸收了《莊子·外物》「得意忘言」的觀點,認為「言者象之蹄也,象者意之筌也」。

並且進一步強調所謂「存象者,非得意者也」,「忘象者,乃得意者也」,「得意在忘象,得象在忘言」,「立象以盡意,而象可忘也」。這種情況與他反對漢易象數學有關,更與他「以無為本」的本體論有關。就前者來講,王弼批評「存象忘義」的錯誤,有合理因素;就後者來講,王弼認為「無不可以為訓」,「道不可體」,因此只有「廢言」「忘象」才能「體無」,認為「修本廢言,則天而行化」,從而得出了錯誤的結論。

西晉著名玄學家郭象以「獨化」立論,聲稱:「意盡形教,豈知我之獨化於玄冥之竟哉?」強調「忘言遺書」,甚至進一步認為:

「夫言意者,有也,而所言所意者,無也。故求之於言意之表,而入乎無言無意之域,而後至焉。」

王弼的「得意忘象」說  王弼的「得意忘象」說,是魏晉玄學「言意之辯」中最有代表性和最有影響的觀點。他不僅奠定了玄學本體論的認識論和方**基礎,而且對當時的佛教,以至中國古代詩歌、繪畫、書法等藝術理論,都有相當大的影響。佛教初傳中國時,在譯經和講解中採用「格義」方法,以佛教名相與傳統概念比附,十分刻板。

至兩晉南北朝時期,由於受到玄學方法的啟發,也大力倡導「得意」方法。如東晉名僧道生說:「象以盡意,得意則象忘;言以詮理,入理則言息」,「若忘筌取魚,始可與言道矣」。

在文學藝術上,兩晉以來詩歌、繪畫、書法中強調傳神、寫意等理論,提倡「弦外之音」、「畫外之景」、「文外曲致」等等,也都是 「得意忘象」 思想的反映。北宋歐陽修說:「古畫畫意不畫形」;蘇軾說:

「論畫以形似,見與兒童鄰。賦詩必此詩,定非知詩人」,都是這種文藝理論的典型論述。後來也有人對於王弼「得意忘象」說提出批評,如北宋邵雍從維護易象數學出發批評說:

「有意必有言,有言必有象,……象生則言彰,言彰則意顯。……得魚兔而忘筌蹄可也,舍筌蹄而求魚兔則未見其得也」(《觀物·外篇上》)。明末清初著名思想家王夫之,從義理上批評說:

「天下無象外之道」,「言、象」與「意、道」之間,「固合而無畛」,因而「欲詳道而略象,奚可哉?」王夫之的批評比邵雍的批評更為深刻。基本釋義1.

言語和意旨。  《關尹子·九藥》:「天下至理,竟非言意。

苟知非言非意,在彼微言妙意之上,乃契吾說。」《呂氏春秋·離謂》:「言者,以諭意也。

言意相離,凶也。」 陳奇猷 校釋引 孫鏘鳴 曰:「『意』者,即上篇所云『言之謂也』。

言意相離,是不知言之謂者也,故以『離謂』名篇。」2. 說明意思。

  晉 陸雲 《與戴季甫書》:「區區至心,謹復言意。」]哲學概念  中國哲學史上一對重要的範疇  「言」,指言辭、名詞、概念、論說、著述等;  「意」,指思想、義理、宗旨等。

3樓:匿名使用者

言 顧名思義就是說的意思。再看意字 上立 中 曰 下心 可以看出 立在說的基礎上表達出心裡所想,所思。那就是意境。 所以意由言達,言由意生。

4樓:匿名使用者

文學一般都是,以「言」立「意」 用語言描述,看作者的底蘊,有的書你看著就很舒服,身臨其境,有的書翻過去就忘,說明作者的功底淺薄,好多文學都讓人不知不覺感受到意,其實我感覺人跟人不同,經歷也不一樣,看法不一,所以文學裡,好多最經典的地方就是空白的,讓讀者自己想象出來的東西是最好的,意也就出來了!

5樓:匿名使用者

有此意出此言,問此言知其意。

談談你對莊子的理解

6樓:路戍人

莊子的主要思想是「天道無為」,認為一切事物都在變化,他認為「道」是「先天生地」的,從「道未始有封」(即「道」是無界限差別的),屬主觀唯心主義體系。主張「無為」,放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的,因此他否定知識,否定一切事物的本質區別,極力否定現實,幻想一種「天地與我並生,萬物與我為一」的主觀精神境界,安時處順,逍遙自得,倒向了相對主義和宿命論。

在政治上主張「無為而治」,反對一切社會制度,擯棄一切文化知識。

從道的觀點看,一切事物都具有其構成著的方面,同時也有毀壞著的方面,因此可以說成就意味著毀,而毀也意味著成。因而就總體而言也就無所謂成與毀了,成與毀由於道而通為同一個過程。事物成毀流變,而道居其中。

那些看起來相反的事物也是如此:「物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。

故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑與憰怪,道通為一。」(《齊物論》)這裡並不是要消除這些對立著的事物之間的差別,而是從道的角度來看它們是相通的,它們之間相通無礙。在道的境域中,一切事物都超越了差異性對它們的限制,而相通了。

道的執行只是自然而然,並不刻意地要達到什麼,故而無名;沒有所要追求的東西,所以就無為。在無為的狀態下,反而實現了最大的有為,即「無不為」,道也因而實現了自身。

然而,莊子的「道」也有侷限性。他主張「絕聖棄智」、返樸歸真,回到自然,順應自然。沒有看到文明在歷史上的進步作用,不提倡人去積極地能動地改造自然、認識必然,從而獲得人的解放和自由,這是莊子人生哲學的致命弱點,也是他的侷限。

總之,莊子之「道」,無形無跡,千變萬化而沒有常規。它失天地生,是造化萬物之源,萬物自然的生死變化無不體現它的存在。對這個存在,人可用內心去體驗參悟,但卻無法描繪和言傳。

故得道之人,首得高遠廣大無窮之境界,表現出與天地精神相往來,與萬物相合的人格修養。這種人,治世則無為,無為則不擾民;處人則無爭,無爭則不傷人;養生則無執,無執則心靜。當今之世,紛爭四起,物慾橫流,人或有為又偏執太甚,得先賢之境界,平淡人心,消解世道之爭,或可有益。

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