1樓：匿名使用者
在中國古典哲學研究中，就儒、道關係而言，一般持儒、道對立的觀點：認為儒家思想代表了中國哲學的主流，為入世哲學；道家哲學則為出世哲學，自價值觀上兩者就產生了根本性的對立。還有一種稍做變異的觀點：
儒道互補——積極入世的儒家哲學是中國傳統思想中的主體意識，而當其於現世中受到阻遏時，作為思想信仰的另一個極端，道家思想則為被現實淘汰了的競爭者們提供了心靈的歸宿。一些懷著厭世情緒的人，便以道家思想作為心理的安慰與寄託。誠然，儒、道哲學作為不同的哲學思想派系，各有其自身的特殊性，但二者又同是中國古典哲學體系中的有機組成部分，在價值取向、審美境界、思維方式等方面，帶有根本性的相同點。
一、境界哲學的認同
中國傳統哲學是一種境界哲學，無論是從哲學的思維模式，還是從哲學自身的價值取向等主要方面都無不體現出這一特徵。在人格修煉上，孔子追求的是「無過亦無不及」的境界，老子則提出尋求「無尤」——無過的人格準則。老子以「上善若水，水善利萬物而不爭」的形象比喻，提出「處下」、「不爭」而「善利萬物」的理想人格，指出「聖人之道，為而不爭」，認為聖人是為了「救人」、「救物」而出世，以致在現世中達到「無棄人」、「無棄物」的境界；在「仁者愛人」、「克己復禮」這一綱領性命題的支配下，孔子也提出：
「君子無所爭。」這兩個關於聖人形象的描述，真如一模而鑄。在價值追求方面，老子認為，由於天地之「不自生」而循自然之道，故乃長久。
由此，他提出在人道上，亦應法天道，循其自然。孔子也恰好尋覓到了這一人生哲學的路徑：子曰：
「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽」。
在孔子看來，智者當然是現世中的聰明人，他們在動而似水的社會中進取、拼搏而獲得個人的成功與歡愉，而仁者則是更高一籌，他能做到「處靜」的境界，而獲得「壽」——長久的境界。這種價值觀上的境界態，真可謂殊途同歸。另外，儒家信守「中庸」的思維方式，支配其行為的準則是「無過而無不及」的恰到好處；老子「守中」命題的提出，恰好和儒家形成了遙相呼應。
儒家認為，萬物皆乃陰陽二氣相「和」而生，即所謂的「和實生物」；老子指出，「萬物負陰而抱陽，衝氣以為和」，這一由和而達常、恆、長久的境界，自身邏輯體系嚴密，同時也再現了「中庸」的思維路線：「中庸」尋求和諧的社會，認為聖賢同於百姓；老子批評統治者稱孤道寡而致失和，認為「人之所惡，唯孤、寡、不穀」。老子認為，聖人當具有「方而不割、廉而不劌、直而不肆、光而不耀」的人格形象。
由此，他對理想人格做出了一系列的描述：「善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌算；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解」。這與孔子提倡的「君子惠而不費、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕、威而不猛」的人格概括並無本質上的區別。
二、思維方式的趨同
老子指出：「道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」因此，他提出「人法地，地法天，天法道，道法自然」的命題。
而儒家所尊崇的「天人合一」，也追求人與自然的和諧，並以解釋自然的思考方法去解釋社會。老子認為，「天地之所以能長且久者，以其不自生」，由此，人要長壽、社會要長治久安，亦當仿行此自然之「無為」之治。孔子曾言：
「無為而治者其舜也與」，其意思很明確：孔子讚頌大舜能夠惜民、愛民、於民因勢而利導之，順其自然；於社會、人事不枉加之人為、權力的干涉。因此百姓因其自然而安，社會依其自然而久。
故此，孔子讚揚到：大哉！舜乎！
唯其能法天而矣。由此我們認為，孔儒與老道既然有著思維方式上的認同的基礎，那麼，其後之合流也就自然而然了，而卻無論如何也找不到兩者對立的根據。
三、 價值取向的趨同
儒家重民為其哲學基點，孔子曾提出「泛愛眾」、「富而後教」等理論觀點，視民為國之本。老子認為，成聖的目的在於濟世救民，「聖人常善救人，故無棄人」。顯然，兩者具有一個相同的思考基點。
在人的觀念上，儒家認為人與天地並立為三；老子恰又提出人與自然並舉，摒棄傳統的人為自然的奴隸的思想觀念和意識。他說，「道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉」。這又是一個極為明顯的趨同。
在對社會問題的認識方面如戰爭問題，老子反對戰爭，認為，「天下無道，戎馬生於郊」；孔子讚揚管仲「九合諸侯，不以兵車」，因而他說，「微管仲，吾其被髮左衽矣」。
通過對上述幾個方面的對比分析，我們不難看出孔子儒與老子哲學思想在價值取向上的趨同性，可謂英雄所見略同。那麼儒、道合流的淵源何在呢？老子主張尊重事物自身的發展規律，順其自然、避免過分的人為干擾，「無為而無不為」。
孔子首倡儒學，雖是提倡積極有為的創造與進取，重視人的主觀能動作用，但其前提仍是尊重規律，反對妄為。可以說，自哲學建立的思維基礎方面，兩者就結下了緣分，這就為其哲學的建立及其發展方向上的趨同，奠定了基礎。在評判人的價值方面，道家似乎追求出世，但實質上，老子哲學是從反面肯定人的價值：
面對現實的矛盾和弊端採取批判、否定的態度，而否定的目的，恰是在於為了尋找新的出路，創造一個新的現實。所謂「無為」，不是無所作為，而是基於自然哲學尊重自然的哲學邏輯思考下的不妄為。前面已講過，孔子亦提出過「無為」的觀點，他讚頌大舜「無為而治」，難道也是宣揚大舜出世嗎？
任何解決社會問題的理論方法必然是多元的，儒、道只是從兩個不同路徑尋找答案。
東方哲學作為一個大源，孔、老之學共為這一大源中的涓涓細流。在源頭上，二者是一致的。隨著生活、時代環境的改變及其觀察問題的角度的不同，二者各有其長。
但由於對社會現實的認識，理解上的認同，兩者又不能不自然地在某些方面、某些時候走到了一起。對於孔儒與老道的合流與趨同，現實及歷史——文化的大源已為其提供了前提條件。
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