1樓：匿名使用者
《國風·周南·關雎》「參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
」關雎描寫到了荇菜，今名莕菜，龍膽科，草本植物，別名金蓮兒，水荷，葉浮於水面，開碎黃花，嫩葉可食。主要生長於池塘、流動緩慢的溪流中。荇菜是水環境的標識物，荇菜所居，清水繚繞，汙穢之地，荇菜無痕。
荇菜，書中說可以在嫩芽初上，新葉正憨時，採了來食，我沒有品嚐過。在古人眼裡，握在窈窕淑女手心裡，想來是既好看又好吃的自然田園裡的美味吧！
荇菜《國風·周南·桃夭》「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」
桃夭描寫了桃，桃樹，薔薇科，落葉灌木或小喬木。自古即為廣泛栽培的果木，栽培歷史超過三千年。桃是妖嬈的，美的「灼灼」，**力強勁的令人驚訝，使男人女人墜入萬劫不復的愛河，像桃花一樣盛開起來。
《詩經》裡的桃，豔麗端莊，是男子有室，女子有家的引導物，其中可以看出豐饒健康的兩個生命，是怎樣歡歡喜喜的開始踏在一個嶄新世界的臺階上。安寧平靜的家庭氣息裡，桃的清香，桃的包容，以及日積月累對愛的蜜露的滋養，古人取桃為詩，包含著祝福家庭之福長久的願望的念想不需激越，是平和自然的。
桃花《國風·鄭風·溱洧 》 「維士與女，伊其將謔，贈之以芍藥。」
溱洧描寫了芍藥，芍藥，毛茛科，多年生草本，根粗壯，下部葉為二回三出複葉，上部則為三出葉。花數朵簇生於頂端或葉腋。芍藥原產中國北方，自古即為重要的觀賞花卉。。
作為花中相君的芍藥，在深宮綠苑裡，是美人笑，在民間，則是情人手裡不言勝千言的解語花。童話裡，芍藥為仙，陪種花翁孤老，為種花翁的罹難捨命，這仙到是人情味很足的。《詩經·溱洧》裡兩情互依的男女，離別時，和現代相愛男女之間互贈項鍊戒指一樣，上古的男子將芍藥贈於愛著的人，算是不捨的柔情和離別的傷懷裡共同不忘的一份歡喜。
以此之意，芍藥又名「將離」，一點馨香裡的離別，是時間在人心上雕琢出來的憂之花。芍藥花開花碎三五載之後，到秋露起時，土中取全莖，沸水盡煮晾乾，入藥，稱為白芍。芍藥花
關雎賞析
2樓：汝星緯位蔚
主題《關雎》是一首愛情戀歌。寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。詩描寫了青年男女純真的愛情追求，格調健康明朗。
小夥子雖然非常愛慕「淑女」，但是他沒有讓這種愛氾濫；雖然追求不到心上人而異常痛苦，但是他又能夠自我排解這種痛苦，使情感始終沒有超越倫理的制約。正如孔子所說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」。
譯文 關關鳴叫的雎鳩，歌唱在那水中的沙洲。文靜美麗的好姑娘啊，正是我所喜愛的好配偶。
長的短的水荇菜啊，向左向右順著水流把它採。文靜美麗的好姑娘，醒來夢中都在尋求都在想。尋求想念不能得，醒來夢中想更切。思念悠悠沒了完，翻來覆去難成眠。
長的短的水荇菜，左採右採在河旁。文靜美麗的好姑娘，我用表示友愛的彈琴鼓瑟供她賞。長的短的水荇菜，左邊右邊來摘取。文靜美麗的好姑娘，我用敲鐘擊鼓讓她喜洋洋。
欣賞古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。
這首詩共五章，每章四句。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。
以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情下文「寤寐求之」。「求」字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。
第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。第
四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。
極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」？
孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。
」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「採之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。
這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。
劉師培《**雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。
這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和**美。
3樓：釗靈寒原雅
此詩依鄭玄分為五章，每章四句。首章，以雎鳩和鳴比興，引出一位幽閒的好姑娘，她正是君子適宜的配偶。次章，以採荇為喻，採到如意的荇菜不容易，求得「窈窕淑女」也不容易，不管醒著還是睡著都在追求她。
三章，接著二章遞進一層，求之既不可得，則更加深了對她的思念，不管醒著還是睡著都在想她（「服」，懷也）。這思念是如此悠長，以致輾轉反側不能入睡了。四章五章，復以採荇為喻，想象一旦求得她，則必以和美的**迎接她，使她高興。
全詩以追求和思念為主旋律，展示了一個男子的痴情，中和平正中含蓄著一股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。
4樓：瀦仔靤
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：
「《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。」又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：「匹配之際，生民之始，萬福之原。
婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。
」他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。
朱熹《詩集傳》「序」說：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：
「《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。
我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。
孔子說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆「折中於夫子」(《史記·孔子世家》)。
但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。
現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。
以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情。「流」，《毛傳》訓為「求」，不確。
因為下文「寤寐求之」已有「求」字，此處不當再有「求」義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。
第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：
「前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下，『友之』、『樂之』二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下『友』、『樂』二義快足滿意。
若無此，則上之雲『求』，下之雲『友』、『樂』，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。
應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說：「寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。
」這種對思念情人的心思的描寫，可謂「哀而不傷」者也。第
四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。
極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」?
孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。
」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「採之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。
這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。
劉師培《**雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。
這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和**美。
對《關雎》，我們應當從詩義和**兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。
《周禮·地官·媒氏》雲：「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。
」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的物件是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。
就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。
」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。
當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：「《虞書》曰：
『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎?」
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