1樓：柚柿
蘇軾(宋朝）
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
目錄1原文
2解釋▪ 文學意義
▪ 物理意義
3賞析4詩詞註解
5題沈君琴
1原文編輯
蘇軾(宋朝）
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
2解釋編輯
若:如果。
何:為何。
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
如果說琴聲發自琴，那把它放進盒子裡為什麼不響呢？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
如果說琴聲發自手，為何你的手上聽不到聲音？
思考的問題是：琴聲從何而來
回答：任何一件事都是由幾個因素相輔相成的，沒有琴就無法聽到美妙的琴聲，沒有手也聽不到動聽的琴聲。
文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。
詩裡用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係
物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,鬆緊有關.大,粗,厚,長,鬆的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的頻率有關.
3賞析編輯
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：「鑿巖洩奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。
水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。
」這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯絡，才得以存在。即如所謂「四大」，《金光明最勝王經》卷五說：
「譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。」《圓覺經》說：
「恆在此念，我今此身，四大和合。」《楞嚴經》曾對什麼是「濁」有一段闡發：「譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。
有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。」也就是說，「濁」是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：
「譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。」——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
4詩詞註解編輯
從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭髮出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的**，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的**。
由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，**的真實即虛無，所以**無所謂真實與否，要以「諧無聲之樂，以自得為和」、「反聞聞自性，性成無上道」，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和**之聲的關係，其思想和《楞言經》「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實」相通。
5題沈君琴編輯
《題沈君琴》一詩中所說的琴與聲的關係，也是琴樂中象和意的問題，隱含有「得意忘言」的意思，和陶淵明的「但識琴中趣，何勞弦上聲」有異曲同工之義。「意」是傳統古琴美學中最為強調的美學範疇之一。琴樂中「意」的提出初見於《韓詩外傳》卷五：
孔子學鼓琴於師襄子而不進，師襄子曰：「夫子可以進矣。」
孔子曰：「丘已得其曲矣，未得其數也。」
有間，曰：「夫子可以進矣。」
曰：「丘已得其數矣，未得其意也。」
有間，復曰：「夫子可以進矣。」
曰：「丘已得其意矣，未得其人也。」
有間，復曰：「夫子可以進矣。」
曰：「丘已得其人矣，未得其類也。」
有間，曰：「邈然遠望，洋洋乎，翼翼乎，必作此樂也！黯然而黑，幾然而長，以王天下，以朝諸侯者，其惟文王乎！」
師襄子避席再拜，曰：「善！師以為文王之操也。」故孔子持文王之聲知文王之為人。
文中記載了孔子學習《文王操》的過程，從得其曲（曲調）到得其數（結構），再得其意（意蘊）、得其人（為人），最終達到得其類（體貌）。此處最早將 「意」的美學範疇用於古琴**，並把獲得**的內在意蘊作為審美的一個重要的階段。之後，「意」作為美學範疇始終貫穿於以後的琴論中，對傳統古琴美學產生了重大影響。
宋成玉磵《琴論》中有精彩的論述，提出了「彈人不可苦意思」美學命題，認為「操琴之法大都以得意為主，雖寢食不忘，故操弄不過
一、二曲，則其奧窮。」 宋沈括贊琴僧義海琴藝高超，也有「海之藝不在於聲，其意韻蕭然，得於聲外，此眾人所不及也」
2樓：我叫顧恆
體現了作者什麼樣的情感
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